Versículos que somem, notas de rodapé que dizem "os melhores manuscritos não trazem", palavras que mudam de uma edição para outra. Não é conspiração nem descuido: é o trabalho de crítica textual aparecendo na página, e dá para entender como ele funciona.
27 explicações neste tema.
A palavra hebraica é *mekhashefah*, feminino de *kashaf* — quem pratica magia, encantamentos, feitiços. A tradução por "feiticeira" ou "bruxa" é razoável; o problema é o que a palavra portuguesa carrega hoje.
A tradução em português diz "meninos", e é aí que a leitura popular começa e termina. O hebraico é *neʿarim qetannim* — e *naʿar* cobre desde criança até homem jovem: é a palavra usada para Isaque no monte Moriá, para José aos dezessete anos e para os soldados de Absalão.
O versículo descreve uma cena simples e registra o nascimento de uma prática: ler o texto em voz alta e, em seguida, explicar o que ele quer dizer.
A expressão hebraica por trás de "sombra da morte" é uma palavra só, e como se lê essa palavra está em disputa há muito tempo.
O versículo tem uma segunda metade que quase nunca é citada junto, e ela muda tudo: "todavia como homens morrereis, e caireis como qualquer um dos príncipes".
A expressão hebraica traduzida por "mulher virtuosa" usa uma palavra que, em quase todas as outras ocorrências, é militar ou econômica: força, valor, exército, riqueza.
A palavra hebraica é *hevel*, e o sentido básico dela é concreto: vapor, sopro, névoa. É o mesmo nome de Abel, o filho de Adão que morre no capítulo seguinte ao do nascimento.
"Lúcifer" não é hebraico nem grego — é latim, e significa "portador de luz". Jerônimo o usou na Vulgata para traduzir *helel ben-shachar*, "brilhante, filho da aurora", e a palavra virou nome próprio no imaginário ocidental.
A palavra hebraica é *ra*, e ela cobre tanto o mal moral quanto a calamidade — desastre, ruína, desgraça. O paralelismo do versículo decide qual sentido está em jogo: *ra* aparece oposto a *shalom*, "paz", e não a "bem".
O versículo é um dos mais citados em pregações sobre salvação pela graça, e a frase é forte no hebraico — "trapo de imundície" traduz *beged ʿiddim*, expressão que se refere a pano usado em menstruação.
É um dos versículos mais citados dos profetas menores, e o meio dele está em disputa há séculos.
É um dos versículos mais difíceis de traduzir de toda a Bíblia hebraica, e as versões em português divergem entre si de forma visível.
O Pai Nosso que Jesus ensina em Mateus 6 pede perdão para ὀφειλήματα, opheilēmata — palavra grega comum do vocabulário comercial, que significa literalmente "dívidas". A versão paralela da mesma oração, em Lucas 11:4, usa outra palavra: ἁμαρτίας, hamartias, "pecados" — o termo moral direto, sem metáfora financeira.
O adjetivo grego traduzido por "de cada dia" é um dos casos mais estranhos do Novo Testamento: ele aparece no Pai Nosso e praticamente em nenhum outro lugar do grego conhecido.
São três palavras diferentes, com sentidos diferentes, que muitas traduções verteram todas como "inferno" — e é daí que vem grande parte da confusão.
"Carne e sangue" é uma expressão idiomática que significa simplesmente "ser humano". Não é uma referência ao corpo em oposição à alma, nem à natureza pecaminosa, nem à razão humana em oposição à fé.
A preposição grega é *entos*, e ela admite as duas traduções — "dentro de" e "no meio de". A escolha muda bastante o sentido.
A discussão gira em torno de uma palavra sem artigo. No grego, a última frase é *kai theos ēn ho logos* — e "theos", ali, não vem com o artigo "o", enquanto na frase anterior vem.
A palavra grega por trás deste versículo é λόγος, logos, e ela chegava aos ouvidos de um leitor do primeiro século carregada de um peso que nenhuma palavra portuguesa isolada consegue reproduzir sozinha.
A palavra grega μονογενής, monogenēs, descreve o Filho em um dos versículos mais conhecidos da Bíblia, e por trás dela existe uma disputa filológica que a maioria dos leitores nunca ouviu mencionar: de qual raiz vem a palavra?
O grego tem, no Novo Testamento, mais de uma palavra corrente para "amar", e este trecho usa duas delas alternadamente: ἀγαπάω, agapaō, e φιλέω, phileō. O português quase sempre traduz as duas pela mesma palavra — "amar" —, e o jogo verbal que estrutura a cena inteira desaparece por completo na leitura em tradução.
A expressão grega πίστις Χριστοῦ, pistis Christou, aparece três vezes neste trecho, e a gramática grega, por si só, não decide o que ela significa. É possível traduzi-la, como quase toda versão em português faz, por "fé em Cristo" — a fé que o crente deposita nele. E é possível traduzi-la, como parte da exegese acadêmica das últimas décadas defende, por "a fidelidade de Cristo" — a fidelidade que o próprio Cristo exerceu, sobretudo ao ir até a cruz.
As traduções em português divergem aqui, e a divergência não é de estilo. Algumas terminam o versículo em "para os que estão em Cristo Jesus"; outras acrescentam "que não andam segundo a carne, mas segundo o Espírito".
Duas palavras gregas estão em disputa neste versículo, e elas têm graus de dificuldade bem diferentes.
A citação popular corta duas palavras e inverte o sentido. O texto não diz que o dinheiro é a raiz de todos os males — diz que o **amor ao** dinheiro é.
A frase é conhecida como Vírgula Joanina. Ela aparece em Bíblias da tradição do Textus Receptus — como ARC e ACF — e está ausente ou em nota nas que seguem o texto crítico, como a ARA.
O texto diz "as palavras da profecia deste livro" — e "este livro" é Apocalipse. A advertência é sobre o próprio Apocalipse, e não sobre o cânon inteiro, que nem existia como coleção fechada quando ele foi escrito.
O mesmo tema, cortado pelo motivo de a passagem ser difícil. Saber que uma frase é hipérbole, e não ordem literal, costuma resolver a dúvida antes da explicação.