'Um será levado, o outro deixado': isso é sobre o arrebatamento?

Muita gente pensa que "um será levado, o outro deixado" fala do arrebatamento, com os crentes sendo levados ao céu. Mas Jesus tinha acabado de comparar essa cena aos dias de Noé, quando quem foi "levado" pelas águas morreu, e quem ficou, na arca, sobreviveu. Seguindo essa lógica, ser levado pode ser a parte ruim, e ser deixado, a parte boa, o contrário do que normalmente se ensina.

Mateus 24 registra o chamado discurso do Monte das Oliveiras, resposta de Jesus à pergunta dos discípulos sobre quando o templo seria destruído e quais seriam os sinais do fim. Depois de descrever guerras, fome e perseguições, Jesus chega a um trecho sobre a vinda do Filho do Homem, comparando-a explicitamente aos dias de Noé, em 24:37-39: as pessoas comiam, bebiam, casavam-se, completamente absortas na vida cotidiana, sem perceber o que se aproximava, até que o dilúvio chegou e as levou a todas. É só depois dessa comparação que vem o versículo 40, com dois homens no campo, e o 41, com duas mulheres moendo trigo, um de cada par sendo levado e o outro deixado. A tradição interpretativa que se popularizou no protestantismo do século vinte, sobretudo por meio de esquemas dispensacionalistas e de obras de ficção como a série Left Behind, lê esse par de versículos como retrato do arrebatamento pré-tribulacional: os crentes fiéis são levados ao céu, enquanto os demais permanecem na terra para atravessar um período de juízo. Essa leitura, porém, precisa ser testada contra o próprio contexto que Jesus oferece. Nos dias de Noé, quem foi levado pelo dilúvio não foi resgatado, foi destruído; quem permaneceu, dentro da arca construída por obediência, foi quem sobreviveu ao julgamento. Se a comparação dos versículos 37 a 39 controla o sentido dos versículos 40 e 41, como o texto grego sugere pela continuidade do mesmo argumento, então ser levado nesse contexto específico aponta para ser arrebatado pelo juízo, e ser deixado aponta para permanecer, protegido, no momento da vinda do Filho do Homem. É uma leitura que exige mais cuidado exegético do que a associação automática e popular com o arrebatamento da igreja. Vale notar que o próprio discurso do Monte das Oliveiras não apresenta um cronograma detalhado de eventos separados, mas uma sucessão de advertências sobre vigilância diante de um acontecimento inesperado, o que reforça a ideia de que o foco da passagem está na atitude exigida do ouvinte, e não numa sequência específica de quem sobe e quem permanece na terra.

O verbo grego usado em Mateus 24:40-41 para "ser levado" é paralambánetai, que significa tomar consigo ou levar junto, sem carga necessariamente positiva ou negativa em si mesmo; o sentido depende do contexto em que aparece. É um verbo diferente do harpazō de 1 Tessalonicenses 4:17, o texto clássico do arrebatamento da igreja, onde Paulo descreve os crentes sendo "arrebatados" nas nuvens ao encontro do Senhor. A ausência dessa palavra específica em Mateus 24 já é um sinal de que ligar automaticamente os dois textos, como se fossem a mesma cena, exige um passo interpretativo que o vocabulário não sustenta com clareza. O que sustenta a leitura é o contexto imediato: a analogia com os dias de Noé, construída nos versículos anteriores, funciona como a lente pela qual os versículos 40 e 41 devem ser lidos, e nessa analogia quem é "levado" pelas águas do dilúvio morre, e quem permanece, dentro da arca, sobrevive. Comentaristas como R. T. France, em seu comentário sobre Mateus na série NICNT, argumentam que a continuidade sintática e temática com a ilustração do dilúvio favorece entender "ser levado" como ser removido pelo juízo repentino, e "ser deixado" como permanecer em segurança, o oposto exato da leitura popular do arrebatamento. Outros autores, como Craig Blomberg, reconhecem a ambiguidade textual e observam que o texto por si só não determina de modo inequívoco qual seria o destino positivo, exatamente porque paralambánetai pode significar tanto "levado para a salvação" quanto "levado para a destruição" em outras passagens do Novo Testamento, dependendo apenas do contexto. D. A. Carson, em seu comentário no Expositor's Bible Commentary, nota que boa parte da tradição popular sobre o arrebatamento se apoia menos na exegese cuidadosa deste texto específico e mais na leitura combinada e simplificada de vários textos escatológicos distintos, tratados como se descrevessem o mesmo evento único. Vale notar ainda que o objetivo retórico da passagem não é fornecer um mapa cronológico de quem vai para onde, mas alertar para a imprevisibilidade da vinda do Filho do Homem: assim como o dilúvio surpreendeu pessoas absortas na rotina, a vinda também surpreenderá quem não estiver vigilante. É esse chamado à vigilância, e não a curiosidade sobre a ordem dos eventos finais, que o próprio Jesus enfatiza no versículo seguinte, quando manda os discípulos vigiarem porque não sabem em que dia o Senhor virá. Essa ênfase pastoral ajuda a explicar por que os evangelhos preferem manter certa ambiguidade sobre o destino exato de quem é levado, deixando o peso retórico recair sobre a urgência de estar preparado, e não sobre a curiosidade de traçar de antemão o roteiro exato dos acontecimentos finais.

Mais do que satisfazer curiosidade sobre a ordem dos eventos finais, o texto convoca à vigilância diante do inesperado. A vida cotidiana, com suas rotinas de trabalho e obrigações, não é o problema; o problema é viver absorto nela sem espaço algum para a possibilidade de que tudo pode ser interrompido a qualquer momento, sem aviso prévio. Vigiar, aqui, significa manter a fé ativa e a consciência alerta mesmo quando nada de extraordinário parece estar acontecendo no dia a dia comum.