É possível saber a data do fim do mundo?

Os discípulos perguntam a Jesus quando o mundo vai acabar. Depois de falar sobre vários sinais, ele responde algo direto: ninguém sabe o dia nem a hora, nem os anjos do céu — só o Pai sabe. Ou seja, nem Jesus, em sua vida humana, tinha essa informação para dar. Por isso, toda previsão que aponta um ano ou uma data certa para o fim do mundo contraria as próprias palavras de Jesus. O que dá para fazer, segundo ele mesmo ensina logo depois, é viver atento e preparado, sem tentar adivinhar quando o relógio vai parar.

Mateus 24 registra o chamado "discurso do Monte das Oliveiras", pronunciado depois de Jesus anunciar a destruição do templo de Jerusalém (24:1-2). Os discípulos reagem com uma pergunta dupla: quando isso acontecerá, e qual será o sinal da vinda de Jesus e do fim da era (24:3). A partir daí, Jesus mistura elementos que os estudiosos associam à queda de Jerusalém em 70 d.C. — cumprida na geração dos próprios ouvintes (24:34) — com elementos que apontam para um horizonte mais distante, sua vinda final. Comentaristas como D. A. Carson e R. T. France observam que esse entrelaçamento de horizontes próximo e distante é comum na literatura profética e apocalíptica judaica, que costuma descrever julgamentos históricos com a mesma linguagem cósmica reservada ao juízo final (compare a queda de Babilônia em Isaías 13:10 com a linguagem de Mateus 24:29).

O versículo 36 marca uma virada no discurso: depois de listar sinais concretos (guerras, fome, a "abominação da desolação", a parábola da figueira), Jesus interrompe qualquer tentativa de transformar esses sinais em um cálculo de data. "Daquele dia" retoma a expressão veterotestamentária "dia do Senhor", usada pelos profetas para o momento em que Deus interviria de forma decisiva na história (Joel 2:31; Amós 5:18). Ao aplicá-la à sua própria vinda, Jesus se coloca no centro desse evento culminante, mas ao mesmo tempo declara que o tempo exato não foi revelado nem a ele, em sua condição humana, nem aos anjos — só ao Pai.

Vale notar que algumas versões da Bíblia trazem, neste versículo, a expressão "nem o Filho", enquanto outras (como a que baseia esta citação) não a incluem; isso reflete uma diferença entre famílias de manuscritos gregos, discutida adiante. De qualquer forma, o paralelo em Marcos 13:32 contém a frase "nem o Filho" de forma praticamente unânime nos manuscritos, o que indica que a ideia central do ensino é a mesma nos dois evangelhos.

O verbo grego por trás de "sabe" (oiden) está no tempo perfeito, forma que em grego descreve um conhecimento já adquirido e presentemente possuído — não um processo de descoberta em andamento. A frase, portanto, não diz apenas "ninguém descobriu ainda", mas "ninguém possui essa informação", como se ela simplesmente não estivesse disponível para nenhuma criatura. A construção também segue uma escala decrescente de proximidade com Deus: primeiro exclui "ninguém" (referência geral), depois "os anjos do céu" (seres celestiais com acesso privilegiado), até restar apenas "o Pai". Comentaristas como Craig Blomberg notam que essa progressão reforça, pelo contraste, a exclusividade do Pai como fonte dessa informação específica.

Uma questão textual relevante: os manuscritos gregos de Mateus se dividem quanto à presença da expressão "nem o Filho" neste versículo. Ela aparece em testemunhos antigos e importantes (como os códices Sinaítico e Vaticano) e é citada por autores cristãos primitivos, mas está ausente da tradição bizantina tardia que serviu de base ao Textus Receptus — de onde vem a tradução usada nesta análise. Bruce Metzger, em seu comentário textual do Novo Testamento grego, discute esse tipo de variante como resultado provável de omissão posterior, já que copistas tendiam a suavizar afirmações que pareciam limitar o conhecimento do Filho. No paralelo de Marcos 13:32, a mesma expressão aparece em praticamente todos os manuscritos, inclusive na base do Textus Receptus — o que ajuda a explicar por que diferentes traduções da Bíblia variam neste ponto específico de Mateus, mesmo quando concordam no versículo de Marcos.

Essa variante alimenta um debate teológico mais amplo sobre como entender a afirmação de que o Filho "não sabe" algo, já que a maioria das tradições cristãs também confessa a plena divindade de Jesus. As explicações divergem — algumas apelam para a distinção entre a natureza divina e a humana de Cristo, outras para uma autolimitação voluntária na encarnação —, e essas leituras estão detalhadas no campo de interpretações deste verbete, sem que uma seja tratada aqui como a única legítima.

Historicamente, o alerta deste versículo tem sido repetidamente ignorado. O movimento liderado por William Miller apontou 1844 como o ano do retorno de Cristo, episódio que ficou conhecido como o "Grande Desapontamento"; datas específicas também foram divulgadas e depois abandonadas por outros grupos ao longo do século XX; e o locutor cristão Harold Camping anunciou publicamente datas para o fim do mundo em 1994 e 2011, ambas sem confirmação. Esses episódios, documentados por historiadores do movimento religioso norte-americano, ilustram exatamente o padrão que Mateus 24:36 antecipa: previsões de data contradizem a própria afirmação de Jesus de que essa informação não foi dada a nenhuma criatura.

Se nem os anjos nem o Filho, em sua condição humana, sabiam o dia, ninguém hoje está em posição de calculá-lo — e isso tira um peso real de quem se sente pressionado por profecias de data marcada. A resposta prática que o próprio Jesus dá logo depois (v. 42) não é calcular, mas vigiar: manter uma vida coerente e atenta no dia a dia, sem urgência ansiosa nem indiferença, é uma postura sustentável para qualquer época, porque não depende de acertar quando o relógio vai parar.