Qual era o pecado de Sodoma, segundo a Bíblia?

Existe um versículo, em outro livro da Bíblia, que lista o pecado de Sodoma — e ele não fala de sexo em nenhuma palavra: soberba, fartura de comida, muito conforto, e nunca ter ajudado o pobre. O mesmo texto acrescenta que a cidade também "fez abominação" — palavra que cobre várias coisas erradas, sem especificar qual.

A narrativa em Gênesis mostra o sintoma na noite em que apareceu na rua: os homens da cidade cercam a casa de um estrangeiro e tentam violentar os hóspedes dele — violência coletiva, não uma relação entre iguais. Jesus, mais tarde, cita Sodoma três vezes, comparando-a a cidades que rejeitaram quem foi enviado a elas.

O quadro completo é de acumulação: arrogância, riqueza sem partilha, indiferença, violência. Reduzir tudo a um item exige ignorar textos que estão ali — e a acusação mais incômoda não é sobre um crime espetacular, é sobre ter fartura e não estender a mão.

Ezequiel 16 é uma acusação contra Jerusalém, e a estratégia do profeta é comparativa: ele chama Samaria de irmã mais velha e Sodoma de irmã mais nova, e diz que Jerusalém superou as duas em corrupção. Sodoma aparece ali como o padrão de comparação mais infame que existia.

É nesse contexto que a lista é dada. Ela não é uma nota lateral — é a definição que o profeta usa para sustentar a acusação contra a própria capital de Judá.

Gênesis 19, por sua vez, narra a noite em que a corrupção se torna pública: os homens da cidade cercam a casa de Ló e exigem os hóspedes para violentá-los. É violência coletiva contra estrangeiros sob proteção — não uma cena de relação consentida, e nenhum comentarista sério a descreve como tal.

Os dois textos são sobre a mesma cidade, e não competem. Um dá o diagnóstico de fundo; o outro mostra o sintoma no dia em que ele apareceu na rua.

Vale seguir o que cada texto bíblico faz com Sodoma.

Ezequiel dá a lista de quatro itens e acrescenta a "abominação", palavra que no livro cobre desde idolatria até práticas sexuais proibidas — o profeta não especifica aqui.

Isaías abre o capítulo 1 chamando os líderes de Jerusalém de "príncipes de Sodoma" e detalha a acusação: mãos cheias de sangue, órfão desamparado, causa da viúva não defendida. Jeremias 23:14 associa Sodoma a adultério e a fortalecer as mãos dos malfeitores.

Judas 1:7 diz que Sodoma e as cidades vizinhas "se entregaram à fornicação e foram após outra carne" — a expressão grega *sarkos heteras* é discutida: pode indicar transgressão sexual em geral ou, como argumentam vários comentaristas, a tentativa contra seres angelicais, que é o que Gênesis 19 narra. O versículo anterior, em Judas, fala justamente de anjos que deixaram sua morada.

Jesus menciona Sodoma três vezes, sempre no mesmo contexto: cidades que rejeitam mensageiros enviados a elas. "Mais tolerável será para Sodoma no dia do juízo do que para aquela cidade."

O quadro que emerge é de uma cidade descrita por acumulação. Prosperidade sem misericórdia, arrogância, violência sexual coletiva, rejeição de quem chega. Reduzir tudo a um único item — em qualquer direção — exige ignorar textos que estão ali.

Sobre o uso da passagem no debate contemporâneo, uma observação de método: quem cita só Ezequiel 16:49 costuma parar antes do versículo 50, e quem cita só Gênesis 19 costuma não abrir Ezequiel. As duas omissões são do mesmo tipo.

O que Ezequiel faz com Sodoma é mais incômodo do que a lista em si. Ele a usa como espelho para o povo de Deus — e conclui que Jerusalém era pior.

A acusação central contra a cidade, na formulação do profeta, é ter tido pão e sossego de sobra e não ter estendido a mão a quem não tinha. É uma frase que se lê com facilidade e se aplica com desconforto, porque não descreve um crime espetacular. Descreve uma omissão confortável.

Quem quiser usar Sodoma como argumento sobre outra pessoa vai encontrar, em Ezequiel e em Isaías, a passagem sendo usada em outra direção: contra os que se consideravam os de dentro.