O ódio perpétuo de Edom contra Israel

Ezequiel 35 fala sobre Edom, um povo vizinho de Israel que descendia de Esaú, irmão de Jacó. Deus diz que vai castigar Edom porque, por muito tempo, esse povo nutriu um ódio profundo contra Israel — e, no pior momento de Israel, quando Jerusalém foi destruída, Edom se aproveitou em vez de ajudar. Por isso Deus promete que a violência que Edom praticou vai se voltar contra ele mesmo. O curioso é que Edom não é julgado por adorar outros deuses, mas simplesmente por manter esse rancor por tanto tempo, contra um povo aparentado a ele.

Edom era o nome da nação descendente de Esaú, irmão gêmeo de Jacó (Gênesis 25:19-26; 36:1). Apesar do parentesco próximo — Esaú e Jacó, pai dos doze filhos que originaram Israel —, a relação entre os dois povos foi marcada por tensão desde o início e se azedou ao longo dos séculos. Quando Israel saía do Egito, o rei de Edom recusou passagem pacífica ao povo que atravessava seu território (Números 20:14-21). Mais tarde, quando a Babilônia destruiu Jerusalém em 586 a.C., Edom não apenas deixou de socorrer o parente em apuros, mas participou da tragédia — bloqueando fugitivos, entregando-os aos babilônios e saqueando a cidade caída, como relatam Obadias 1:10-14 e Salmo 137:7, que pede a Deus que se lembre "dos filhos de Edom no dia de Jerusalém".

É esse episódio que Ezequiel 35:5 tem em vista ao falar do tempo de sua aflição, no tempo do castigo final — uma referência à queda final de Judá, o momento em que a nação estava mais vulnerável e Edom escolheu golpear em vez de proteger. A mesma acusação, com vocabulário parecido, aparece em outros profetas: Amós 1:11 fala do irmão que "perseguiu a seu irmão à espada", e Obadias dedica todo o seu livro breve a anunciar a queda de Edom por esse mesmo motivo.

Dentro da estrutura do livro de Ezequiel, o oráculo contra Edom no capítulo 35 ocupa um lugar particular. A maior parte dos julgamentos contra nações estrangeiras está reunida em Ezequiel 25-32 (Amom, Moabe, Filístia, Tiro, Sidom, Egito); Edom já aparece brevemente ali, em 25:12-14, ao lado das demais nações vizinhas. O oráculo mais extenso do capítulo 35, porém, foi colocado logo antes de Ezequiel 36, que promete a restauração das "montanhas de Israel" depois do exílio. Comentaristas como Daniel Block observam que essa proximidade não é acidental: o texto contrasta o destino do monte Seir, desolação permanente, com o destino das montanhas de Israel, renovação e vida, reforçando que a hostilidade prolongada de Edom não teve, afinal, a última palavra sobre o futuro do povo de Deus.

O julgamento contra Edom em Ezequiel 35:5-6 chama atenção porque não menciona idolatria, feitiçaria ou os pecados rituais que costumam acompanhar acusações proféticas contra nações pagãs. A expressão traduzida "inimizade perpétua" vem do hebraico eybah olam: eybah (inimizade, hostilidade) é a mesma raiz usada em Gênesis 3:15, na inimizade posta entre a serpente e a mulher; olam indica duração longa, contínua, "para sempre". A combinação descreve não um acesso passageiro de raiva, mas uma postura permanente, cultivada geração após geração. Acusação semelhante aparece em Amós 1:11, contra o mesmo Edom, que "perseguiu a seu irmão à espada... e sua ira dilacerou perpetuamente, e reteve seu furor para sempre" — vocabulário quase idêntico, sugerindo que essa era uma característica reconhecida da relação entre os dois povos.

O segundo elemento notável é o jogo de palavras do versículo 6. Em hebraico, Edom, vermelho (adom) e sangue (dam) compartilham as mesmas consoantes radicais. Quando o texto repete três vezes a palavra sangue — "eu te preparei para o sangue, e o sangue te perseguirá... o sangue te perseguirá" —, o efeito sonoro no original liga o nome da nação ao seu destino: Edom, ligado desde Gênesis 25:30 à cor vermelha do ensopado pelo qual Esaú vendeu sua primogenitura, agora é alcançado pelo sangue que derramou. Comentaristas como Daniel Block e Keil e Delitzsch observam esse trocadilho como parte do estilo retórico de Ezequiel, que usa o próprio nome do povo julgado como parte da sentença.

Teologicamente, o texto ensina algo que passa despercebido em leituras rápidas: rancor sustentado contra o povo de Deus é tratado, na Escritura, como pecado com peso próprio — não apenas como falha moral genérica, mas como algo que provoca resposta divina direta, ao lado de pecados como a idolatria, não abaixo deles. Isso é coerente com o restante do Antigo Testamento: a aliança com Abraão já previa que Deus amaldiçoaria quem amaldiçoasse a descendência dele (Gênesis 12:3), e o livro de Obadias é dedicado inteiramente a esse mesmo tema contra Edom. O texto não trata a hostilidade entre povos aparentados como algo neutro ou apenas político; trata-a como questão moral e espiritual, com consequências concretas.

Vale notar que esse julgamento é específico — dirigido a uma nação, num momento histórico determinado, a queda de Jerusalém — e não deve ser transformado em fórmula automática para qualquer conflito entre povos hoje. O que o texto oferece não é um roteiro para identificar "os Edons" contemporâneos, mas um princípio: diante de Deus, a hostilidade fraterna sustentada por anos não é um detalhe secundário da vida em comunidade, é matéria de julgamento tão séria quanto os pecados mais visíveis que os profetas costumam denunciar.

O texto não fala de um desentendimento passageiro, mas de hostilidade cultivada por anos — o tipo de rancor que a pessoa alimenta e justifica com o tempo, até parecer razoável. Ezequiel 35 lembra que esse sentimento tem peso diante de Deus, mesmo quando nunca vira ação idólatra ou crime evidente. Vale perguntar, sem culpa fácil, se existe alguma relação em que o próprio coração guarda uma inimizade perpétua — e o que significaria, concretamente, deixar isso ir.