Deus promete restaurar até Sodoma

Depois de dizer que Jerusalém pecou até mais do que Sodoma, Ezequiel anuncia algo surpreendente: Deus promete restaurar a sorte de Sodoma também, junto com Samaria e Jerusalém. Isso não significa que o pecado de Sodoma deixou de ser grave, nem que Jerusalém vai escapar de enfrentar sua própria vergonha. Mas mostra que, mesmo depois do julgamento mais famoso da Bíblia, Deus ainda reserva espaço para restauração, um final que quebra a expectativa de quem lê o capítulo até aqui.

Ezequiel 16 é o capítulo mais longo e mais explícito do livro sobre a infidelidade espiritual de Jerusalém, descrita como uma esposa adúltera que se prostitui com nações estrangeiras. Nos versículos imediatamente anteriores (16:46-51), o profeta compara Jerusalém desfavoravelmente a duas irmãs: Samaria, capital do reino do Norte já destruída pelos assírios, e Sodoma, cidade destruída por fogo divino em Gênesis 19 e transformada, ao longo de toda a Bíblia hebraica, em sinônimo absoluto de pecado extremo e julgamento definitivo, compare Deuteronômio 29:23; Isaías 1:9; Jeremias 23:14. O argumento retórico de Ezequiel é deliberadamente provocador: Jerusalém, apesar de ter recebido privilégios de aliança que Sodoma jamais teve, pecou de forma ainda mais grave, corrompeste-te mais do que elas em todos os teus caminhos (16:47).

É contra esse pano de fundo que a promessa de 16:53 surge com força máxima: restaurarei a sua sorte, a sorte de Sodoma e de suas filhas, e a sorte de Samaria e de suas filhas, e a tua sorte no meio delas. A expressão hebraica para restaurar a sorte (שׁוּב שְׁבוּת, shuv shevut) é a mesma usada em outros lugares do Antigo Testamento para descrever o retorno do exílio babilônico e a reversão de julgamentos históricos, compare Jeremias 29:14; Jó 42:10. O texto, no entanto, não descreve com detalhe concreto o que essa restauração significaria historicamente para uma cidade já destruída séculos antes, o que levou comentaristas a discutir se a promessa deve ser lida em sentido literal, simbólico-teológico, ou como parte de uma visão escatológica mais ampla de reversão universal do julgamento. Vale notar que essa não é a primeira vez que o Antigo Testamento associa Sodoma a possível reversão futura: Isaías 1:9-10 e Amós 4:11 também usam Sodoma como referência de julgamento comparativo severo, mas nenhum desses textos chega a mencionar explicitamente uma futura restauração da cidade, o que torna a formulação de Ezequiel singular dentro do próprio cânone profético.

A expressão central é שׁוּב שְׁבוּת (shuv shevut, literalmente fazer voltar o cativeiro/a sorte capturada), uma fórmula idiomática hebraica que aparece repetidamente no Antigo Testamento associada à restauração pós-exílica de Israel e Judá, mas que aqui é aplicada, de forma inédita e chocante, também a Sodoma, cidade que, na memória bíblica coletiva, não tinha cativeiro do qual voltar, apenas destruição total e definitiva. Daniel I. Block observa que essa aplicação da fórmula a Sodoma é teologicamente radical: o texto parece sugerir que mesmo o paradigma bíblico máximo de julgamento irreversível permanece, em algum sentido, dentro do alcance futuro da misericórdia restauradora de Deus, sem que isso, em nenhum momento do texto, minimize a gravidade real do pecado de Sodoma ou de Jerusalém.

Comentaristas discordam sobre o alcance exato dessa promessa. Moshe Greenberg nota que o paralelismo estrutural do versículo, Sodoma, Samaria e Jerusalém restauradas juntas, sugere que a restauração de Jerusalém está condicionada, retoricamente, à mesma lógica de graça que restauraria até as piores das irmãs, reforçando por contraste que a própria restauração de Jerusalém não é mérito, mas dom gratuito equivalente ao que se concederia até a Sodoma. Iain Duguid, por outro lado, sugere cautela contra leituras que tomem a menção a Sodoma como promessa literal e garantida de salvação escatológica para os habitantes históricos daquela cidade destruída, argumentando que o foco retórico principal do oráculo é a humilhação de Jerusalém, que precisaria compartilhar restauração com quem sempre considerou moralmente inferior, mais do que uma doutrina explícita sobre o destino final de Sodoma.

O texto reafirma, nos versículos finais (16:59-63), que a aliança será renovada não por mérito de Jerusalém, mas puramente pela fidelidade de Deus à sua própria palavra, mas eu me lembrarei da minha aliança (16:60), e que essa restauração virá acompanhada de vergonha duradoura, não de amnésia sobre o passado, para que te lembres e te envergonhes (16:63), um detalhe importante que impede qualquer leitura que trate a promessa como anulação barata do julgamento anterior. Walther Zimmerli destaca que esse padrão, julgamento severo seguido de restauração baseada exclusivamente na fidelidade divina, nunca no mérito humano recuperado, é a assinatura teológica central de todo o livro de Ezequiel, articulada de forma mais plena ainda nos capítulos 36-37. Alguns estudiosos também notam que a menção às filhas de Sodoma e Samaria (16:53, 55) provavelmente se refere a cidades ou povoados satélites dependentes dessas duas capitais regionais, ampliando o alcance geográfico da promessa de restauração além dos centros urbanos principais mencionados no oráculo.

O texto desafia a tentação de classificar certos pecados ou certas pessoas como definitivamente irrecuperáveis. Se até Sodoma aparece numa promessa de restauração, nenhum histórico de fracasso moral está automaticamente fora do alcance da graça de Deus, sem que isso signifique minimizar a gravidade real do que foi feito. Restauração genuína, segundo o texto, convive com memória honesta da própria vergonha, não com esquecimento confortável.