Deus deu a Israel "leis que não eram boas"?

Ezequiel 20 começa com um grupo de anciãos de Israel, já exilados na Babilônia, vindo consultar o SENHOR por meio do profeta (v. 1) — provavelmente por volta de 591 a.C., pouco antes da queda final de Jerusalém. Deus recusa se deixar consultar (v. 3) e, em vez disso, ordena a Ezequiel que faça um relato histórico da relação entre ele e Israel desde o Egito.

O relato segue um padrão que se repete três vezes: Deus escolhe o povo e se revela como SENHOR (no Egito, na primeira geração do deserto e na segunda); ele dá estatutos e juízos bons, dos quais se diz explicitamente que, se o homem os praticar, viverá (v. 11, ecoando Levítico 18:5); e, em cada etapa, o povo se rebela, profana os sábados e segue ídolos. Por várias vezes Deus contém sua ira por causa do seu nome, para que não fosse profanado diante das nações (vv. 9, 14, 22).

Os versículos 23 a 26 marcam uma escalada. Depois de anunciar que dispersaria Israel entre as nações por causa da idolatria persistente (v. 23), o texto diz que Deus lhes deu estatutos que não eram bons e os contaminou nas ofertas em que faziam todo primogênito passar pelo fogo (v. 26). Essa expressão é o termo usado em outros lugares do Antigo Testamento para o sacrifício de crianças ao deus Moloque (2 Reis 16:3; 21:6; Jeremias 7:31; 19:5), prática expressamente proibida em Levítico 18:21 e 20:2-5 e bem distinta da instrução de Êxodo 13:2,12-13, que mandava dedicar e resgatar — nunca imolar — o primogênito.

Ezequiel, ele mesmo sacerdote (Ezequiel 1:3), escreve para exilados que precisavam entender por que o exílio havia acontecido. Sua resposta não é que Deus mudara de ideia sobre o que é bom, mas que a história de Israel, desde o início, foi marcada por rebeldia repetida, que culminou num endurecimento judicial: o povo foi entregue às consequências de seus próprios caminhos, incluindo a atração pelos cultos cananeus que a própria lei mosaica sempre havia condenado.

A dificuldade de Ezequiel 20:25-26 está no verbo: eu dei. Em hebraico, natan é o mesmo verbo usado alguns versículos antes para os estatutos bons (v. 11). À primeira vista, parece que o mesmo Deus que deu a Lei em Sinai como dom de vida agora confessa ter dado uma lei ruim, ligada ao sacrifício de crianças. Mas o contexto imediato não permite ler isso como uma nova legislação positiva substituindo a anterior.

Comentaristas como Matthew Henry e Keil & Delitzsch leem essa passagem como um caso de julgamento judicial: depois de recusar repetidamente os estatutos que davam vida, Israel foi entregue — não a uma nova lei escrita por Deus, mas às consequências espirituais de sua própria idolatria, incluindo a atração pelos cultos violentos das nações vizinhas, entre eles o sacrifício de primogênitos a Moloque, algo que a lei mosaica sempre chamou de abominação (Levítico 18:21). Nessa leitura, dar estatutos não bons funciona como um modo hebraico de dizer entregar às consequências, o mesmo padrão que aparece quando o Salmo 106:15 diz que Deus deu-lhes o que pediam, mas enviou magreza à sua alma, ou quando Paulo escreve, por três vezes, que Deus os entregou à impureza e à mente reprovada (Romanos 1:24,26,28).

Daniel Block, em seu comentário sobre Ezequiel, observa que o texto usa deliberadamente a mesma linguagem legal — estatutos, juízos — tanto para a lei que dá vida quanto para o abandono que traz morte, como forma de acusação retórica: o povo trocou os mandamentos vivificantes por costumes mortíferos, e o texto atribui essa troca à mão disciplinadora de Deus, que usa até o pecado deles como instrumento de julgamento sem deixar de responsabilizá-los — os versículos seguintes continuam chamando essas práticas de infidelidade.

Isso não dissolve toda a tensão moral do texto — por isso ele permanece, com razão, um dos versículos mais discutidos de Ezequiel —, mas evita duas leituras erradas: a de que Deus teria instituído positivamente o sacrifício infantil, e a de que o texto seja uma peça estranha sem lugar no restante do cânone. A tensão é deliberada: Ezequiel quer que os exilados sintam o peso de uma história de rebeldia que produziu, como fruto amargo, o colapso moral que os levou à ruína — uma ruína que, por mais dura que pareça, ainda serve ao propósito declarado no fim do versículo 26: para que soubessem que Deus é o SENHOR.

O texto lembra que rejeitar repetidamente o que dá vida tem consequência: em algum momento, uma pessoa ou um povo passa a colher os frutos amargos das próprias escolhas, mesmo sem perceber que está sendo entregue a elas. Vale menos perguntar se Deus foi injusto aqui e mais perguntar onde, na própria vida, hábitos que pareciam neutros já produzem o oposto de vida — sinal de que talvez seja hora de voltar ao que realmente sustenta.