Por que Jesus se comparou à serpente de bronze levantada por Moisés?

Jesus lembra a Nicodemos uma história de Números 21: o povo foi mordido por serpentes, e quem olhava para uma serpente de bronze erguida num poste sobrevivia. Jesus diz que o Filho do Homem também precisa ser "levantado", isto é, erguido na cruz, para que quem crê nele tenha vida eterna. A comparação mostra que a salvação vem de Deus e é recebida pela confiança, como o olhar do israelita, e não por esforço próprio.

A conversa acontece à noite, entre Jesus e Nicodemos, fariseu e membro do conselho dos judeus (João 3:1-21). Nicodemos reconhece que Jesus é mestre vindo de Deus, e Jesus responde que é preciso nascer de novo, ou do alto, para ver o reino de Deus (3:3). Nicodemos pergunta como isso é possível, e Jesus diz que, se ele não entende as coisas terrenas, como entenderá as celestiais (3:12)? No versículo 13, Jesus fala do Filho do Homem que desceu do céu, e então vem o texto: "Como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do Homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna" (3:14-15). O versículo 16, tão conhecido, continua com o amor de Deus pelo mundo.

O episódio ao qual Jesus se refere está em Números 21:4-9. O povo, cansado do caminho, fala contra Deus e contra Moisés, reclamando do maná e da falta de água. Deus envia serpentes abrasadoras, e muita gente morre. O povo reconhece o pecado e pede a Moisés que ore. Deus manda Moisés fazer uma serpente e colocá-la sobre um poste: quem fosse mordido e a olhasse viveria. Moisés fez uma serpente de bronze, e quem olhava, vivia.

A história teve um destino curioso. Séculos depois, segundo 2 Reis 18:4, o rei Ezequias destruiu a serpente de bronze, chamada Neustã, porque o povo havia começado a queimar incenso a ela. O objeto que salvou virou ídolo. Na literatura judaica, o episódio foi reinterpretado: o livro de Sabedoria 16:5-7 chama a serpente de "símbolo de salvação" e diz que quem se voltava para ela era salvo não pelo que via, mas por Deus, o Salvador de todos. A Mishná (Rosh Hashaná 3:8) pergunta se a serpente matava ou dava vida, e responde que, quando Israel olhava para o alto e submetia seu coração ao Pai que está nos céus, era curado.

João usa o verbo "levantar" (hypsoo) em outros momentos: em 8:28 e em 12:32-34, quando Jesus diz que, ao ser levantado da terra, atrairá todos a si, e o evangelista explica que ele falava do modo como ia morrer.

O verbo hypsoo significa levantar, elevar, exaltar. Em João, tem sentido duplo: o ato físico de ser erguido na cruz e a exaltação que vem pelo caminho da cruz, a glória do Filho do Homem. O evangelista deixa explícito em 12:32-33 que se trata da morte de Jesus. A tradução grega de Isaías 52:13 usa o mesmo verbo para o Servo: "será exaltado e elevado", o que fortalece a conexão entre a cruz e a glória em João.

A comparação com a serpente tem pontos de contato claros. Em ambos os casos, o povo está sob o juízo (as mordidas; o mundo perdido de 3:16-18). Em ambos, a solução vem de Deus, e não de um remédio inventado pelas pessoas. Em ambos, o objeto é levantado num poste. E em ambos, o benefício é recebido por quem olha, o que em João equivale a crer. O contraste é que a serpente dava a vida física, enquanto Jesus oferece a "vida eterna" (3:15).

O que torna a comparação surpreendente é que a serpente, na Bíblia, lembra o engano do Éden e o mal. Se Jesus se compara a uma serpente, estaria se identificando com o mal? A leitura corrente é que não: a comparação é feita com o objeto levantado, e não com o animal. Mesmo assim, há uma ligação possível com a ideia de maldição. A Lei dizia que quem era pendurado num madeiro era maldito (Deuteronômio 21:23), e Paulo diz que Cristo se fez maldição por nós (Gálatas 3:13). Esse paralelo não aparece em João 3, e é uma conexão posterior que a teologia fez. É prudente não colocá-la na boca de Jesus nesse diálogo.

Outro ponto é que a história de Números mostra Deus usando, para curar, o próprio sinal do juízo. A serpente, símbolo do que mata, é erguida para que o povo viva. Não é magia nem ídolo; segundo a leitura judaica antiga e a de Sabedoria, quem curava era Deus, e o olhar representava confiança. É por isso que Ezequias a destruiu: o povo tinha substituído o Deus que curava pelo objeto.

A categoria profecia, aqui, deve ser entendida em sentido amplo. Jesus não cita uma profecia, mas lê um acontecimento passado como sombra de algo futuro, o que a teologia chama de tipologia. A serpente levantada prefigura o Filho do Homem levantado, e o evento da cruz dá o sentido pleno da cena do deserto.

A interpretação ainda tem um aspecto prático para Nicodemos: um mestre da Lei, que conhecia bem Números, era convidado a reler a Torá à luz de Jesus. Assim como o israelita ferido só precisava olhar, Nicodemos é chamado a crer, e não a conquistar algo. O novo nascimento de que Jesus falou é, de fato, uma ação de Deus, e a fé é o olhar que o recebe.

A imagem convida a olhar em vez de tentar curar a si mesmo. O israelita mordido não fazia nada além de olhar para o que Deus havia providenciado. Quem carrega culpa, medo ou sensação de ruína pode voltar o olhar para Jesus levantado, sem exigir de si uma purificação prévia. A salvação é oferecida ali onde o juízo parecia mais evidente.