Mishná (Repetição, Lei Oral)

A Mishná é um livro judaico que reúne, por escrito, ensinos sobre como viver a lei de Moisés. Foi organizada por volta do ano 200 depois de Cristo, pelo rabino Judá, o Príncipe. Antes disso, esses ensinos eram passados de boca em boca. O nome vem de um verbo que significa "repetir", porque se aprendia repetindo. Ela não faz parte da Bíblia e foi escrita muito depois de Jesus. Por isso ajuda a entender o judaísmo, mas não deve ser usada como retrato exato da época de Jesus.

Depois da destruição do Templo de Jerusalém, em 70 d.C., o judaísmo perdeu o centro do sacrifício e do sacerdócio e passou a se organizar em torno do estudo da Torá e das sinagogas. Os mestres que lideraram essa reorganização, chamados tanaítas ("os que repetem, ensinam"), discutiam como aplicar a lei de Moisés a casos concretos. Um deles, Judá ha-Nasi, chamado simplesmente de "Rabi", reuniu por volta do ano 200 d.C. o material numa obra organizada por assunto, escrita no hebraico rabínico conhecido como hebraico mishnaico. A tradição o liga à Galileia, em lugares como Bet-Searim e Séforis.

A palavra mishná vem da raiz shanah, "repetir". Na Bíblia existe um substantivo parecido, mishneh, que significa "segundo, dobro, cópia". Deuteronômio 17:18 diz que o rei deve escrever para si uma "cópia (mishneh) desta lei", e é por isso que o livro de Deuteronômio recebeu em grego o nome de "segunda lei" (deuteronomion). A Mishná rabínica é outra coisa: nomeia o ensino transmitido por repetição, um modo de estudar em que o aluno repete a lição até guardá-la.

Para os rabinos, a Torá escrita foi dada a Moisés junto com uma explicação oral, transmitida de geração em geração. O tratado Avot (1:1) resume essa cadeia: Moisés recebeu a Torá no Sinai e a entregou a Josué, e assim por diante, até os mestres. Essa é uma afirmação de fé da tradição rabínica, e os historiadores a tratam como tal. O que se pode documentar é que, no tempo de Jesus, os fariseus mantinham normas "recebidas dos pais" que não estavam na Lei escrita, segundo o historiador Flávio Josefo (Antiguidades 13.297), e que os saduceus as rejeitavam. A Mishná é o resultado escrito de um longo processo posterior a essa discussão.

O Novo Testamento, naturalmente, não a conhece. O que ele conhece é a "tradição dos anciãos" de Marcos 7:3, prática de grupos judeus do tempo, que a Mishná só registraria depois e de forma já transformada pela vida sem Templo.

A Mishná tem seis ordens (sedarim), divididas em 63 tratados. Zeraim ("sementes") trata de agricultura e de ofertas da terra. Moed ("festas") cuida do sábado e das festas. Nashim ("mulheres") reúne leis de casamento, divórcio e votos. Nezikin ("danos") é o direito civil e penal, e inclui o tratado Avot, de ditos dos mestres. Kodashim ("coisas sagradas") discute sacrifícios e o Templo. Tohorot ("purezas") regula a pureza ritual. Cada ordem organiza o material por tema, e não por livro bíblico, o que a distingue das coleções de midrash. Ela cita a Escritura com menos frequência e registra opiniões divergentes, com o nome de quem as defendeu. Como guarda também as posições minoritárias ao lado da que prevaleceu, documenta um debate vivo, e não um código fechado, o que explica seu valor para os historiadores.

A Mishná é a base do Talmude, formado pela Mishná mais a Guemará, o comentário dos mestres seguintes (os amoraítas). Há o Talmude de Jerusalém, ou palestino, de cerca de 400 d.C., e o Talmude da Babilônia, concluído por volta do século VI. Existem também a Tosefta, coleção paralela de material mishnaico, e as baraitot, ensinos tanaíticos que ficaram fora da Mishná.

O ponto de cautela é histórico. Muitas leis da Mishná são atribuídas a mestres anteriores a 70 d.C., e alguns tratados descrevem o Templo em funcionamento, o que sugere material antigo. Mas a obra foi editada mais de um século depois, e os historiadores divergem sobre quanto dela se pode projetar sobre o judaísmo do tempo de Jesus. E. P. Sanders usa a Mishná como evidência, com critério; Jacob Neusner insiste que cada atribuição precisa ser testada. O risco é o anacronismo: ler Marcos 7 como se Jesus debatesse o texto da Mishná.

Em Marcos 7:3-13, fariseus e escribas perguntam por que os discípulos comem sem lavar as mãos, "segundo a tradição dos anciãos". Jesus responde citando Isaías 29:13 e acusa alguns de anular a palavra de Deus por causa de uma tradição, com o exemplo do corbã, voto que dedicava bens a Deus e podia deixar os pais sem sustento. A Mishná trata de votos no tratado Nedarim e de lavagem das mãos no tratado Yadayim, o que mostra que os assuntos eram reais no judaísmo, mas essas passagens não são a fonte de Marcos. A crítica de Jesus não recai sobre a tradição como tal. Recai sobre o uso de uma regra humana que contradiz um mandamento claro, como o de honrar pai e mãe (Êxodo 20:12).

A Mishná ensina uma distinção útil: tradição e Escritura não são a mesma coisa, mesmo quando uma nasce da outra. Em qualquer comunidade de fé, costumes antigos podem ajudar a viver o texto ou podem encobri-lo. Perguntar de onde vem uma prática, quando surgiu e o que ela pretende proteger é um exercício honesto de leitura, que Marcos 7 modela sem negar o valor de ensinar e de transmitir.