'Clara de ovo' ou baba de malva? A tradução incerta do alimento sem sabor de Jó

Jó compara o consolo vazio dos amigos a uma comida sem sal, sem gosto nenhum. O problema é que a palavra hebraica usada para descrever esse alimento aparece só essa vez na Bíblia, e ninguém tem certeza absoluta do que ela significa: pode ser 'clara de ovo', como dizem traduções mais antigas, ou 'baba de malva', uma planta selvagem, como preferem os estudos mais recentes. Nos dois casos, a ideia central continua a mesma: Jó está dizendo que o apoio que recebeu dos amigos não tem substância nenhuma.

Jó 6 é a resposta de Jó ao primeiro discurso de Elifaz, que sugeriu que seu sofrimento indicava culpa escondida. Antes de responder à teologia do amigo, Jó defende o direito de reclamar: assim como ninguém come comida sem sal por gosto, ninguém se queixa sem motivo. É nesse argumento que aparece a palavra hebraica employed para descrever algo insípido — um termo que ocorre uma única vez em todo o Antigo Testamento, o que os estudiosos chamam de hapax legomenon. Sem outras ocorrências para comparar, tradutores recorrem a línguas semíticas próximas, ao contexto imediato e à tradição de leitura judaica para decidir o significado.

A tradição rabínica antiga, seguida por boa parte das traduções portuguesas clássicas, ligou a palavra a uma raiz que também dá origem ao termo hebraico para 'sonho', associando a brancura lisa da clara de ovo a essa raiz por semelhança de som. Já a lexicografia comparada moderna, apoiada em cognatos árabes, prefere ver aqui o nome de uma planta da família da malva, cuja seiva ou folhas eram comida de sobrevivência para quem não tinha acesso a alimento melhor — o mesmo tipo de planta que Jó cita mais adiante, em 30:4, como o que os miseráveis catavam para comer.

A diferença não é cosmética. Se for clara de ovo, a queixa de Jó fala de algo neutro e cotidiano, sem gosto por natureza, algo que qualquer pessoa reconheceria na própria cozinha. Se for malva, a imagem evoca fome e penúria, o alimento de quem não tem opção nem mesa posta, e aproxima o discurso de Jó da linguagem da sobrevivência que ele usa em outros capítulos para descrever sua queda social. Ambas as leituras sustentam o mesmo argumento retórico sobre a legitimidade da queixa, mas com tons emocionais bem distintos, e é exatamente essa diferença que intriga leitores atentos que comparam traduções diferentes do mesmo versículo e se perguntam por que a Bíblia que têm em casa não diz a mesma coisa que a do vizinho.

O texto hebraico de Jó 6:6 usa duas palavras raras seguidas: 'rir', geralmente traduzido como 'clara' ou 'suco/baba', e 'chalamut', o hapax legomenon central da controvérsia. Dicionários como o BDB (Brown-Driver-Briggs) e o HALOT registram as duas hipóteses principais sem decidir com certeza entre elas, o que por si só mostra os limites do conhecimento disponível sobre o vocabulário raro do hebraico bíblico. A hipótese da malva (Malva sylvestris ou planta afim) se apoia num cognato árabe com consoantes semelhantes e no fato de que plantas dessa família eram comidas emergenciais conhecidas no Oriente Próximo antigo, associação que ganhou força a partir dos estudos filológicos comparativos do século XIX e XX.

A hipótese da 'clara de ovo' vem de uma leitura mais antiga, preservada no Targum aramaico e retomada por comentaristas judeus medievais como Rashi, que relacionou 'chalamut' à raiz 'chalam' (sonhar): a clara envolveria a gema como um sonho envolve algo oculto, e seria proverbialmente insípida por si mesma — uma imagem que não depende de fome, só de ausência natural de sabor. A Vulgata latina de Jerônimo também caminha nessa direção, o que explica por que traduções mais antigas em português, seguindo essa linha de transmissão, mantiveram 'clara de ovo' até hoje em revisões como a ARC e a NVI, enquanto versões que priorizam a lexicografia comparada mais recente, como a NAA e a maioria das traduções inglesas atuais (ESV, NIV), optaram por 'malva'.

Vale notar que nenhuma das duas leituras compromete o sentido geral da passagem: em ambas, Jó defende que sua queixa contra os amigos tem fundamento, comparando o consolo vazio que recebe a um alimento que não tem gosto nenhum — e que, por isso mesmo, sua alma recusa tocar, como diz o versículo seguinte. A controvérsia de tradução, portanto, é real e documentada nos principais léxicos hebraicos, mas fica restrita ao detalhe da imagem, não ao argumento teológico que Jó constrói: mesmo quando a linguagem falha em ser precisa, a queixa humana diante do sofrimento continua legítima.

É útil lembrar também que esse tipo de dúvida lexical não é exceção isolada no livro de Jó, que concentra boa parte dos hapax legomena de todo o Antigo Testamento, resultado de seu vocabulário poético incomum e talvez de sua origem num dialeto hebraico distinto ou influenciado por línguas vizinhas. Comentaristas modernos costumam sinalizar essas incertezas em notas de rodapé em vez de escondê-las, e é justamente essa transparência acadêmica que permite ao leitor de hoje comparar duas traduções concorrentes e entender por que ambas podem estar defendendo, com boa base filológica, escolhas diferentes para a mesma palavra rara.

Antes de oferecer consolo, vale perguntar se ele tem algum sabor real para quem sofre, ou se é apenas insosso — repetido por obrigação, sem substância. Jó não pedia respostas prontas dos amigos; pedia companhia honesta. Quando alguém está sofrendo, palavras genéricas de conforto podem ser exatamente o tipo de comida sem sal que a alma recusa tocar. Consolar de verdade exige presença atenta, não clichês bem-intencionados.