Sicute e Quium: os deuses astrais que mudam de nome entre traduções

Amós 5:26 é difícil de traduzir porque menciona dois nomes, Sicute e Quium, que parecem ser deuses ligados ao planeta Saturno, cultuados às escondidas por alguns israelitas. Quando o apóstolo Estêvão cita esse mesmo versículo em Atos 7, ele usa a tradução grega antiga da Bíblia, que tem nomes diferentes: Moloque e Renfã. Isso não é erro: são duas tradições de texto diferentes e legítimas para a mesma passagem, uma seguindo o hebraico original e outra a tradução grega usada pelos primeiros cristãos.

Amós 5:25-27 encerra um oráculo sobre a fidelidade real de Israel a Deus no deserto, perguntando de forma retórica se o povo trouxe sacrifícios e ofertas durante os quarenta anos de peregrinação (v.25), antes de acusar diretamente a idolatria oculta praticada por trás da fachada de devoção oficial (v.26). O contexto mais amplo é a crítica de Amós ao culto israelita que combinava, na prática, adoração formal a Yahweh nos santuários oficiais com devoção paralela a divindades estrangeiras, especialmente astrais, absorvidas do contato com a Mesopotâmia e a Assíria.

Saturno era adorado na Mesopotâmia sob nomes como Sakkuth (associado ao deus Ninurta em certas tradições) e Kaiwan/Kewan, termos acadianos ligados à observação astral e à astrologia babilônica, prática religiosa amplamente difundida entre as elites políticas e comerciais do Oriente Próximo antigo daquele período histórico. A hipótese mais aceita entre especialistas é que o hebraico סִכּוּת (Sikkut) e כִּיּוּן (Kiyyun) sejam formas hebraizadas desses nomes mesopotâmicos, possivelmente com vocalização alterada deliberadamente pelos escribas para incluir a palavra "vergonha" ou "abominação" (בֹּשֶׁת, boshet), técnica de zombaria textual comum contra nomes de deuses estrangeiros na Bíblia hebraica.

A Septuaginta, tradução grega feita séculos depois, interpretou o texto de forma diferente, lendo os mesmos consoantes hebraicos como referências a Moloque (divindade associada a sacrifício infantil em outros textos bíblicos) e a uma estrela chamada Renfã, nome sem correspondência clara em fontes mesopotâmicas conhecidas até hoje. Estêvão, em seu discurso registrado em Atos 7:43, cita diretamente a versão grega, não o hebraico, o que explica por que o Novo Testamento usa nomes diferentes dos encontrados nas traduções modernas do Antigo Testamento baseadas no texto massorético hebraico.

Esse tipo de divergência textual entre o hebraico massorético e a Septuaginta não é exclusividade de Amós 5:26; ocorre em diversos outros pontos do Antigo Testamento, especialmente em nomes próprios estrangeiros pouco familiares aos tradutores gregos que produziram a Septuaginta entre os séculos III e II a.C. no Egito helenístico. O caso de Sicute e Quium se tornou especialmente conhecido porque foi citado diretamente no Novo Testamento, tornando visível ao leitor moderno uma diferença textual que, em outros versículos, passa despercebida por não ter recebido a mesma atenção posterior de autores bíblicos citando o Antigo Testamento.

O hebraico do versículo é נְשָׂאתֶם אֵת סִכּוּת מַלְכְּכֶם וְאֵת כִּיּוּן צַלְמֵיכֶם (nesatem et Sikkut malkekhem ve'et Kiyyun tsalmeikhem), aproximadamente "levastes o Sicute de vosso rei/Moloque e o Quium de vossas imagens", com מַלְכְּכֶם (malkekhem) podendo significar tanto "vosso rei" quanto ser lido como "Moloque" (מֹלֶך, Molek), divindade cananeia — ambiguidade que já existia dentro do próprio hebraico antes de chegar à tradução grega, o que explica em parte a divergência posterior.

Shalom M. Paul, em Amos (Hermeneia, 1991), argumenta que a leitura mais provável identifica Sikkut e Kiyyun como referências a Sakkuth e Kaiwan, epítetos acadianos do deus-planeta Saturno, amplamente atestados em textos cuneiformes assírios e babilônicos da época; para Paul, Amós estaria denunciando culto astral importado, praticado paralelamente ao culto oficial a Yahweh, prática coerente com a crescente influência assíria sobre o Reino do Norte no século VIII a.C. Francis I. Andersen e David Noel Freedman, na Anchor Bible (1989), notam que a estrutura do versículo, com paralelismo entre "rei/Moloque" e "imagens", sugere culto de imagens portáteis, possivelmente carregadas em procissão — prática astral documentada em outras culturas mesopotâmicas contemporâneas de Israel.

F. F. Bruce, em seu comentário sobre Atos dos Apóstolos, observa que Estêvão cita a Septuaginta porque essa era a versão bíblica em uso corrente entre judeus de língua grega no primeiro século, e que a diferença de nomes não representa erro de citação, mas reflete honestamente a tradição textual grega disponível a ele — hábito comum de autores do Novo Testamento ao citar o Antigo Testamento. Douglas Stuart, na Word Biblical Commentary sobre Hosea-Jonah (1987), acrescenta que divergências desse tipo entre o texto massorético hebraico e a Septuaginta grega são normais em textos proféticos antigos, especialmente quando envolvem nomes próprios estrangeiros pouco familiares aos tradutores gregos posteriores, que às vezes optavam por identificar a divindade obscura com outra mais conhecida do público helenístico, como Moloque, sacrifício este já denunciado explicitamente em outros textos do Pentateuco.

Há ainda uma terceira linha de discussão acadêmica, minoritária, que lê סִכּוּת não como nome de divindade separada, mas como substantivo comum ("tenda", "tabernáculo") referindo-se a algum objeto cúltico portátil dedicado ao "rei" (entendido como título divino genérico), sem necessariamente nomear um deus mesopotâmico específico; essa leitura, hoje minoritária diante da evidência acadiana mais robusta reunida por assiriólogos desde o século vinte, ilustra por que o versículo continua sendo tratado como caso de estudo clássico sobre os limites da tradução de nomes próprios estrangeiros em textos proféticos antigos.

O texto lembra que devoção oficial e fidelidade real nem sempre coincidem — é possível manter aparência religiosa correta enquanto se cultiva, em paralelo, lealdades concorrentes menos visíveis. Vale a pergunta sobre quais "deuses astrais" contemporâneos — sucesso, status, controle absoluto sobre o futuro — são cultivados silenciosamente ao lado de uma fé que parece, por fora, inteiramente dedicada a Deus.