Parokhet (Véu do Santuário)

Parokhet é a palavra hebraica para o véu do tabernáculo, uma cortina grossa e bordada que separava o Lugar Santo do Santo dos Santos, onde ficava a arca da aliança. Só o sumo sacerdote passava por ele, uma vez por ano, no Dia da Expiação. Quando Jesus morreu, os evangelhos contam que o véu do templo se rasgou de alto a baixo (Mateus 27:51). A carta aos Hebreus entende esse rasgar como símbolo de que o acesso a Deus ficou aberto por meio de Cristo.

O parokhet fazia parte da arquitetura sagrada do tabernáculo, descrita em Êxodo 25-40. O tabernáculo tinha dois espaços internos: o Lugar Santo, onde ficavam o candelabro, a mesa dos pães e o altar do incenso, e o Santo dos Santos, onde ficava a arca da aliança com a tampa chamada kapporet. Entre os dois pendia o véu. Êxodo 26:31-33 diz que ele seria feito de fios azuis, púrpura e carmesim e de linho fino torcido, com querubins bordados por mão de artífice, e pendurado em quatro colunas de madeira de acácia revestidas de ouro. O texto afirma que o véu "fará separação" entre o Santo e o Santíssimo.

É preciso distinguir o parokhet de outras cortinas do santuário. A entrada do tabernáculo tinha outra cobertura, chamada masakh (Êxodo 26:36), e o pátio tinha suas próprias cortinas. O parokhet é o véu interno, ligado ao lugar onde Deus se fazia presente de modo especial. Em Levítico, o sangue do sacrifício pelo pecado é aspergido "diante do véu" (Levítico 4:6,17), e o sacerdote com defeito físico não podia aproximar-se dele (Levítico 21:23).

Essa distinção importa porque cada cortina marcava um grau diferente de aproximação: o átrio era aberto aos israelitas que traziam ofertas, o Lugar Santo era reservado aos sacerdotes, e o espaço além do véu, a um único homem, uma vez por ano. A regra central está em Levítico 16. Deus diz a Moisés que Arão não deve entrar "em todo tempo" no lugar santo, para além do véu, "para que não morra" (Levítico 16:2). Uma vez por ano, no Dia da Expiação, o sumo sacerdote entrava com incenso e sangue (Levítico 16:12-15). O texto não explica por que o véu era necessário; apenas descreve que a presença de Deus era perigosa para quem entrava sem a purificação prescrita. No templo de Salomão havia um véu semelhante (2 Crônicas 3:14), e o segundo templo manteve a divisão. O véu, portanto, era a expressão visível de um limite: Deus habitava no meio de Israel, mas o acesso era regulado e raro.

A palavra פָּרֹכֶת (parokhet, Strong H6532) ocorre quase só em textos sobre o santuário, em Êxodo, Levítico, Números e 2 Crônicas. Os léxicos BDB e HALOT a definem como "véu, cortina", e o termo designa sempre o véu interno. Em outras palavras, quem lê parokhet no hebraico já sabe que o assunto é o espaço mais restrito do santuário. Em Êxodo 26:31, o véu leva querubins bordados, os mesmos seres que aparecem sobre a arca (Êxodo 25:18-20), de modo que o desenho do véu repete o tema da guarda da presença divina. A origem da palavra é discutida. Alguns estudiosos a relacionam com um verbo acadiano, parāku, que significa "barrar, atravessar", o que combinaria com a função de separar, mas essa ligação é proposta e não consenso. O que o texto afirma, em Êxodo 26:33, é a função: separar o Lugar Santo do Santo dos Santos.

A Septuaginta traduz parokhet por katapetasma, e é essa palavra que reaparece no Novo Testamento. Mateus 27:51, Marcos 15:38 e Lucas 23:45 relatam que o véu do templo (katapetasma) se rasgou ao meio na morte de Jesus. Os evangelhos não dizem qual véu foi rasgado. Como katapetasma também podia designar a cortina externa do templo, alguns estudiosos debatem se o texto fala do véu interno, o equivalente ao parokhet, ou do externo. A leitura mais comum na tradição cristã é a do véu interno, em parte porque Hebreus 6:19 e 9:3 empregam katapetasma para o véu do Santo dos Santos.

Hebreus 10:19-20 é o texto interpretativo central: os crentes têm "ousadia para entrar no Santo dos Santos" pelo sangue de Jesus, "pelo novo e vivo caminho que ele nos abriu através do véu, isto é, da sua carne". A expressão "isto é, da sua carne" é difícil e admite leituras diferentes. Pode significar que o corpo de Jesus é o véu atravessado, ou que a abertura do corpo na cruz equivale à abertura do véu. O contexto de Hebreus 9, que compara o ritual do Dia da Expiação com a obra de Cristo, favorece a ideia de que a morte de Jesus dá acesso a Deus que o ritual antigo apenas figurava.

Vale registrar uma segunda linha de leitura, mais ligada ao juízo. Parte dos estudiosos entende que o véu rasgado sinaliza também o fim do culto do templo e a destruição que viria. Os textos não excluem as duas leituras, mas só Hebreus faz a interpretação explícita do acesso a Deus. Também convém lembrar que a fonte primária hebraica, anterior ao Novo Testamento, nada diz sobre um rasgar do véu, de modo que essa imagem é própria dos evangelhos e de Hebreus.

O parokhet lembra que, na Bíblia, a aproximação de Deus nunca foi tratada como assunto casual. O véu marcava respeito e limite, e Hebreus mostra que esse limite foi atravessado de maneira nova. Ao ler o tema, vale evitar duas leituras opostas: a de que o acesso a Deus sempre foi simples e a de que ele ainda está barrado. O texto bíblico descreve uma passagem de um regime para outro.