O outro bode: enviado ao deserto carregando os pecados do povo

No Dia da Expiação, além do bode que era sacrificado, havia um segundo bode: o sumo sacerdote confessava sobre ele todos os pecados do povo e o soltava vivo no deserto, longe do acampamento. Era um jeito de mostrar, de forma visual, que o pecado confessado estava sendo levado para bem longe. Muitos pregadores cristãos comparam isso a Jesus levando nossos pecados, mas essa comparação não aparece explicitamente em nenhum texto do Novo Testamento.

O ritual do Dia da Expiação, descrito em Levítico 16, envolvia dois bodes escolhidos por sorteio: "um lote para o Senhor, e outro lote para Azazel" (Levítico 16:8). O bode sorteado para o Senhor era sacrificado, conforme descrito nos versículos 15-19. O outro, sorteado "para Azazel", seguia um destino completamente diferente: permanecia vivo enquanto o sumo sacerdote impunha as mãos sobre sua cabeça e confessava sobre ele "todas as iniquidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões, em todos os seus pecados" (Levítico 16:21). Depois disso, um homem designado conduzia o animal para o deserto e o soltava lá, longe do acampamento.

O termo "Azazel" é um dos mais debatidos de todo o livro de Levítico. Pode se referir a um lugar geográfico desértico, a uma figura demoníaca associada ao deserto na tradição posterior (como sugerem textos do Segundo Templo, entre eles o Livro de Enoque), ou funcionar como um termo técnico para o próprio ritual de remoção. Traduções mais antigas, como a Vulgata, verteram o termo como "bode emissário" (caper emissarius), origem da expressão portuguesa "bode expiatório", ainda que o sentido exato do nome hebraico continue incerto entre os estudiosos.

O que é claro no texto é a função ritual: enquanto o primeiro bode lidava com a purificação do santuário por meio do sangue, o segundo lidava com a remoção física e simbólica do pecado confessado, retirando-o do espaço habitado pelo povo. A tradição judaica posterior, descrita no tratado Yoma da Mishná, acrescenta detalhes rituais impressionantes — como amarrar uma fita vermelha no bode e a lenda de que ela embranquecia quando a expiação era aceita — evidenciando o peso simbólico que esse rito específico ganhou ao longo dos séculos, mesmo sendo mencionado de forma relativamente breve no texto bíblico original, com apenas três versículos dedicados a descrever todo o procedimento em si.

O nome hebraico עֲזָאזֵל (azazel) aparece quatro vezes em Levítico 16 e em nenhum outro lugar do Pentateuco, o que dificulta sua identificação precisa. Jacob Milgrom, em seu comentário sobre Levítico na série Anchor Bible, defende que o termo provavelmente designa um demônio do deserto, préexistente à lei mosaica, que o texto bíblico neutraliza deliberadamente: o bode não é oferecido a Azazel como sacrifício — ele apenas leva o pecado até o território associado a essa figura, num gesto que rejeita qualquer culto a demônios enquanto usa a geografia simbólica do deserto como "lugar do pecado", fora dos limites do acampamento onde Deus habita.

A tradição cristã de leitura tipológica desses dois bodes ganhou força principalmente a partir dos padres da igreja e se consolidou na pregação posterior: o bode que morre representaria Cristo morrendo no lugar do pecador, e o bode que é enviado vivo ao deserto representaria Cristo levando o pecado para longe, nunca mais para ser lembrado. É uma leitura homilética atraente, com boa base na lógica simbólica interna do próprio ritual — a confissão sobre a cabeça do animal, o gesto de levá-lo para fora do acampamento — mas é importante reconhecer seus limites.

Diferente do primeiro bode, cuja conexão com Cristo é desenvolvida extensamente em Hebreus 9 com vocabulário e argumentação explícitos, o "bode de Azazel" não é mencionado nominalmente em nenhum texto do Novo Testamento. Não há um Hebreus 9 equivalente para esse animal específico. A leitura que junta os dois bodes como "duas faces de uma mesma obra" é uma síntese de intérpretes — remonta a autores cristãos antigos e permanece comum até hoje —, mas construída por semelhança temática (ambos lidam com o mesmo pecado, no mesmo ritual), não por citação ou alusão direta do Novo Testamento. Isso não a torna ilegítima, mas coloca essa tipologia numa categoria diferente, mais especulativa, da tipologia do primeiro bode. Comentaristas cristãos mais cautelosos, como Gordon Wenham em seu comentário sobre Levítico, tendem a apresentar essa leitura como aplicação homilética possível, e não como exegese direta do texto, reservando a conexão mais firme com Cristo para o bode sacrificado e para o próprio argumento de Hebreus. Isso não invalida a leitura homilética dos dois bodes, apenas pede honestidade sobre sua natureza: é uma aplicação teológica construída pela tradição eclesial ao longo dos séculos, útil e coerente com o conjunto da Escritura, mas de peso exegético diferente do que se apoia em citação explícita do próprio texto sagrado do Novo Testamento.

O gesto de confessar o pecado sobre a cabeça do animal antes de enviá-lo para longe carrega uma lição simples: o pecado precisa ser nomeado com honestidade antes de poder ser verdadeiramente deixado no passado. Não basta querer esquecer; é preciso reconhecer especificamente o que pesa, e só então há sentido em falar de libertação real e definitiva, não apenas de esquecimento forçado.