Deus se arrependeu de ter criado o ser humano?

A palavra usada aqui não significa "admitir que errou". Significa sentir uma dor profunda e, por causa dela, mudar de rumo. É esse o sentido também num texto que parece dizer o contrário — que Deus "não se arrepende" —, porque ali a ideia é outra: ele não volta atrás numa promessa nem mente. As duas frases falam de coisas diferentes.

O texto é duro e consolador ao mesmo tempo. Duro, porque mostra que o mal humano dói em Deus de verdade. Consolador, pela mesma razão: um Deus que se importa a esse ponto é um Deus para quem o que você faz tem peso. E logo depois desse anúncio de julgamento severo, um nome escapa: alguém encontra graça. O juízo nunca vem sem uma porta aberta.

O versículo 6 não vem sozinho. Ele está preso ao 5, que descreve a situação: “todo desígnio dos pensamentos dos seus corações era só mau continuamente”. É a descrição mais dura do ser humano em toda a Bíblia hebraica, e ela vem antes da reação de Deus, não depois.

O capítulo 6 abre a narrativa do dilúvio, que é estruturada como um desfazer da criação: as águas de cima e de baixo, separadas em Gênesis 1, voltam a se juntar. O texto está dizendo que a violência humana desfez a ordem, e que Deus responde a isso.

Há ainda um detalhe de construção que se perde na tradução e explica muito. O nome “Noé” e o verbo “se arrependeu” compartilham raiz consonantal em hebraico — *noḥ* e *naḥam*. O narrador está fazendo um trocadilho: no meio do pesar de Deus aparece o homem cujo nome soa como esse pesar, e o versículo 8 fecha com “mas Noé achou graça aos olhos do SENHOR”. O jogo de palavras é a maneira do autor de dizer que o juízo nunca vem sem uma porta aberta.

*Nacham* cobre um campo mais largo do que qualquer palavra portuguesa única: sentir pesar, consolar-se, lamentar, mudar de disposição. A mesma raiz gera “consolar” — é dela que vem o nome do profeta Naum, “consolo”. Traduzir sempre por “arrepender-se” obriga o leitor a importar a ideia de culpa que o português coloca na palavra.

O caso decisivo é 1 Samuel 15. No versículo 11, Deus diz “me arrependo de ter constituído a Saul por rei”. No versículo 29, o profeta Samuel diz que Deus “não mente nem se arrepende, porque não é homem para se arrepender”. E no versículo 35, o narrador repete que Deus se arrependeu. Três usos, mesmo verbo, mesmo capítulo. Nenhum editor antigo achou que houvesse aí um problema a resolver — o que sugere fortemente que os dois usos não competiam entre si na cabeça de quem escreveu.

A saída clássica é distinguir o que Deus é do que Deus faz. O caráter não muda; a ação responde à mudança de quem está diante dele. Jeremias 18 diz isso de forma explícita na figura do oleiro: se a nação anunciada para juízo se converter, Deus “se arrependerá do mal” — e se a anunciada para bênção fizer o contrário, o mesmo acontece ao inverso. A constância está justamente na regra, não na sentença.

Jonas é o caso narrativo dessa regra. Nínive se converte e o anúncio não se cumpre. Jonas fica furioso e revela, no capítulo 4, que era exatamente isso que ele temia — sabia que Deus é “que se arrepende do mal”. O profeta não acusa Deus de incoerência; acusa-o de ser previsivelmente misericordioso.

O “pesou-lhe em seu coração”, no fim do versículo 6, acrescenta um segundo verbo, *atsav*, que é dor — a mesma raiz da dor anunciada a Adão e Eva no capítulo 3. O texto não retrata um administrador revendo um projeto. Retrata alguém ferido pelo que fez o que ama.

O texto é mais duro e mais consolador do que a discussão gramatical deixa ver. Duro, porque diz que a maldade humana não é indiferente a Deus — ela dói nele. Consolador, pela mesma razão: um Deus que sente pesar é um Deus para quem o que você faz importa de verdade.

E há o versículo 8, que quase nunca é lido junto: no meio da sentença mais ampla do Antigo Testamento, um nome escapa. O juízo nunca aparece sem uma porta.