Yom Teruá (Festa das Trombetas)

Yom Teruá significa, em hebraico, algo como "dia do toque de trombeta" ou "dia do grito". É o nome bíblico da festa comemorada no início do sétimo mês do calendário judaico, marcada pelo som do shofar, o chifre de carneiro usado como instrumento sagrado. Hoje essa data corresponde ao Rosh Hashaná, o ano novo judaico. Na Bíblia, a palavra por trás do nome, teruá, também descreve gritos de guerra, de alegria e de aclamação — não apenas sons de instrumento.

A expressão "Yom Teruá" ocorre, com essas duas palavras exatas, em Números 29:1, no meio das instruções sobre as ofertas de cada festa do calendário sacerdotal: "no sétimo mês, no primeiro dia do mês, tereis santa convocação [...] será para vós dia de teruá" (yom teruah). O mesmo dia já havia sido instituído em Levítico 23:23-25, mas ali o texto hebraico usa outra combinação de palavras, zikron teruah, "memorial de teruá" ou "lembrança de toque de trombeta" — a mesma raiz, aplicada de outro modo. As duas passagens descrevem o mesmo dia sagrado: o primeiro do sétimo mês (Tisri no calendário judaico posterior), um sábado de descanso completo, sem trabalho servil, marcado pelo som do shofar e por sacrifícios especiais.

O substantivo teruá (תְּרוּעָה) vem da raiz verbal rua (רוע), "gritar, fazer barulho, dar um brado", segundo léxicos como o BDB (Brown-Driver-Briggs) e o HALOT. Esse verbo e seu substantivo aparecem dezenas de vezes no Antigo Testamento em sentidos que vão do grito de guerra (Josué 6:5, no cerco de Jericó) ao grito de alegria em uma procissão religiosa (2 Samuel 6:15, quando Davi traz a arca a Jerusalém), passando pelo sinal de trombeta para o exército levantar acampamento (Números 10:5-6) e pela aclamação de um rei entronizado (Salmos 47:5). O sétimo mês tinha peso simbólico especial no calendário israelita — nele também caíam o Dia da Expiação e a Festa dos Tabernáculos —, e abrir esse mês com um dia inteiro dedicado ao som de alarme e de convocação preparava o povo para os dias solenes seguintes.

Com o tempo, essa data se consolidou na tradição judaica pós-bíblica como Rosh Hashaná, "cabeça do ano", associada ao início do ano civil e ao Yom HaDin, "dia do julgamento" — um desenvolvimento que a Mishná (Rosh Hashaná 1:1-2) já registra, mas que não está explícito nesses termos no texto da Torá. Entender teruá em seu campo semântico mais amplo — som de alarme, grito e trombeta reunidos numa só palavra — ajuda a perceber por que os profetas recorrem a esse vocabulário quando anunciam julgamento e reunião do povo.

A raiz hebraica por trás de Yom Teruá é רוע (rua, Strong's H7321), que os léxicos padrão (BDB, HALOT) definem como "gritar, romper em som alto, dar um brado" — seja um brado de guerra, seja um brado de júbilo. Dela deriva o substantivo feminino teruá (תְּרוּעָה, H8643), cujo campo semântico a Concordância de Strong resume como "clamor, aclamação de alegria ou grito de guerra; especialmente o clangor de trombetas, como em um alarme". A tradução da Septuaginta para grego, salpigx ou sēmasia em diferentes ocorrências, já mostra que os tradutores judeus de língua grega entendiam a palavra ora como som de trombeta, ora como grito humano.

Um detalhe filológico que vale notar: o rótulo "Yom Teruá" como tal aparece de forma exata em Números 29:1, mas Levítico 23:23-25 — o texto mais citado sobre a instituição da festa — usa a formulação zikron teruah, "memorial de teruá", sem o substantivo yom ("dia") diretamente ligado a teruah nessa passagem. Comentaristas como Jacob Milgrom (Leviticus 23-27, Anchor Bible) e Gordon Wenham (The Book of Leviticus, NICOT) tratam as duas formulações como referências ao mesmo dia sagrado, mas a diferença de redação é real e mostra que "Yom Teruá" é, mais precisamente, o nome que a tradição posterior consolidou a partir de Números 29:1, e não uma citação literal única repetida em todo o Pentateuco.

O texto bíblico não especifica que tipo de toque de shofar deveria ser executado nesse dia, nem descreve um padrão fixo de notas. A distinção rabínica clássica entre os toques tekiá (nota longa e contínua), shevarim (notas quebradas) e teruá (série de notas curtas e entrecortadas) — hoje familiar em qualquer sinagoga no Rosh Hashaná — é uma sistematização da Mishná (Rosh Hashaná 4:9) e da tradição oral judaica, não uma instrução explícita da Torá. Isso não torna a prática ilegítima, mas ajuda a distinguir o que o texto hebraico afirma do que a interpretação litúrgica posterior desenvolveu.

Vale notar também que teruá não é sinônimo de shofar (o chifre de carneiro, H7782) nem de chatzotzerah (as trombetas de prata forjadas por Moisés, Números 10:1-10, H2689). Shofar e chatzotzerah nomeiam os instrumentos; teruá nomeia o tipo de som — um brado, um sinal entrecortado — que esses instrumentos, ou a própria voz humana, podiam produzir. Essa distinção é confirmada pelo uso de teruá em contextos sem qualquer instrumento, como o grito de guerra do povo diante de Jericó (Josué 6:5, 20) ou a aclamação com que Israel recebe a chegada da arca ao acampamento (1 Samuel 4:5).

Reconhecer que teruá designa um tipo de som — brado, alarme, aclamação — e não apenas "trombeta", ajuda o leitor a perceber por que a mesma palavra aparece tanto em relatos de guerra quanto em cânticos de louvor. Essa amplitude de sentido enriquece a leitura de textos proféticos que usam a linguagem do toque de alarme para falar de juízo e de reunião, e evita simplificações ao ler sobre a origem bíblica das festas de Israel.