Pleroma (Plenitude)

Pleroma é a palavra grega para “plenitude”, aquilo que enche ou completa algo. No Novo Testamento ela pode significar coisas diferentes: tudo o que há na terra, o número completo de pessoas, o cumprimento da lei pelo amor, o tempo certo em que Deus enviou seu Filho. Em Colossenses, Paulo diz que em Cristo habita toda a plenitude de Deus. A palavra também foi usada mais tarde em ensinos gnósticos com outro significado, que não é o do Novo Testamento.

Pleroma é uma palavra comum do grego, formada com a terminação -ma, que costuma indicar o resultado ou o conteúdo de uma ação. Como o verbo plēroō significa tanto “encher” quanto “completar” e “cumprir”, o substantivo cobre um campo largo. Na Septuaginta ele aparece, por exemplo, no Salmo 24:1, “do Senhor é a terra e a sua plenitude”, versículo que Paulo cita em 1 Coríntios 10:26 para falar de tudo o que a terra contém.

Fora das cartas de Paulo, os Evangelhos usam a palavra em sentido bem concreto. Em Marcos 6:43 e 8:20, ela descreve os cestos cheios de pedaços de pão que sobram. Em Marcos 2:21 e Mateus 9:16, é o “remendo” de pano novo posto em roupa velha, aquilo que preenche o rasgo. Já João 1:16 usa a palavra num sentido teológico: “da sua plenitude todos nós recebemos, e graça sobre graça”. A frase vem logo depois de 1:14, em que o Verbo feito carne é “cheio de graça e de verdade”.

Nas cartas, Paulo usa pleroma em contextos muito distintos. Em Romanos 11, fala da “plenitude” dos judeus (11:12) e dos gentios (11:25), numa discussão sobre o futuro de Israel. Em Romanos 13:10, diz que o amor é o “cumprimento” da lei. Em Gálatas 4:4 e Efésios 1:10, a palavra marca o momento certo da história da salvação, a “plenitude do tempo” em que Deus envia o Filho. Em Colossenses e Efésios, a atenção se desloca para a pessoa de Cristo e para a igreja.

Em Colossenses 1:19, “aprouve a Deus que nele residisse toda a plenitude”, e em 2:9, “nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade”. A carta é escrita a uma comunidade pressionada por uma “filosofia” (2:8) que oferecia práticas e intermediários espirituais. A resposta de Paulo é afirmar que em Cristo já está tudo o que se precisa.

O substantivo πλήρωμα (plērōma, Strong G4138) ocorre dezessete vezes no Novo Testamento. A gramática explica parte da dificuldade: nomes em -ma podem indicar tanto “o que enche” (conteúdo ou agente) quanto “o que é preenchido” (resultado), de modo que o sentido depende do contexto. Os léxicos como o BDAG distinguem usos como conteúdo (1 Coríntios 10:26), número completo (Romanos 11:12, 25), cumprimento (Romanos 13:10), plenitude de tempo (Gálatas 4:4) e a plenitude relacionada a Deus e a Cristo (Colossenses 1:19; 2:9).

Na Septuaginta, pleroma traduz com frequência o hebraico melo’ (מְלוֹא), “aquilo que enche”, o que ajuda a entender o uso de Salmo 24:1. Em João 1:16, a expressão “graça sobre graça” traduz charin anti charitos, literalmente “graça em lugar de graça”, que alguns entendem como graça que se renova sem cessar e outros como graça nova no lugar da anterior. O verbo “receber” mostra que a plenitude ali é dada, não conquistada.

O caso mais debatido é Efésios 1:23, em que a igreja é “a plenitude daquele que a tudo enche em todos”. O particípio final (plēroumenou) pode ser lido como voz média (“aquele que enche”) ou passiva (“aquele que é preenchido”), e “plenitude” pode ser conteúdo ou complemento. Daí surgem três leituras: a igreja é preenchida por Cristo; a igreja é o lugar em que a plenitude de Cristo se manifesta; ou a igreja “completa” Cristo, como o corpo completa a cabeça. Comentaristas como Andrew Lincoln e Peter O'Brien discutem essas opções, e o texto não decide sozinho.

Em Colossenses, o foco é Cristo. Em 2:9, Paulo escreve theotētos (“divindade”), e não theiotētos (“qualidade divina”, como em Romanos 1:20). A escolha de palavra afirma que a própria deidade habita em Cristo, e não apenas um reflexo dela. O versículo seguinte acrescenta que os fiéis “estão completos nele” (2:10, peplērōmenoi, mesmo radical), e Efésios 3:19 pede que sejam “cheios de toda a plenitude de Deus”: o que está em Cristo é compartilhado com os seus.

Pleroma também é termo de sistemas gnósticos do século II. Nos ensinos valentinianos relatados por Irineu, o “pleroma” é o reino divino de seres chamados eons, em oposição ao “kenoma”, o vazio. Alguns estudiosos já viram em Colossenses e Efésios uma resposta a essa ideia; a visão mais cautelosa hoje é que Paulo usa um termo corrente em sentido próprio, anterior aos sistemas gnósticos. O contraste é claro: no Novo Testamento a plenitude não se divide em vários seres, mas está em Cristo, e o amor, não o conhecimento secreto, é o seu cumprimento (Romanos 13:10).

Pleroma ensina a perguntar qual plenitude o texto tem em mente antes de tirar conclusões. Em Colossenses, a pergunta é onde buscar o que falta; em Romanos 13, o que significa cumprir a lei. Em Gálatas 4:4, o que significa o tempo certo. Ler cada caso no seu contexto protege a palavra de ser usada como slogan vago, e lembra que a plenitude descrita não é fruto de esforço, mas de dádiva.