
Por que Noemi disse não ter esperança de dar novos maridos às suas noras?
O que Noemi quis dizer quando falou que não podia mais dar filhos para serem maridos de Orfa e Rute?
E Noemi respondeu: Voltai, filhas minhas; para que ireis comigo? Tenho eu mais filhos no ventre, que possam ser vossos maridos? Voltai, filhas minhas, e ide; que eu já sou velha para ser para me casar com homem. E ainda que dissesse: Tenho esperança; e esta noite me casasse com um homem, e ainda desse à luz filhos; Teríeis vós de esperá-los até que fossem grandes? Ficaríeis vós sem se casar por causa deles? Não, filhas minhas; que maior amargura tenho eu que vós, pois a mão do SENHOR saiu contra mim.
Resposta curta
Quando Noemi pede que Orfa e Rute voltem para Moabe, ela argumenta que não tem mais filhos no ventre para lhes dar como maridos, nem esperança de tê-los (). A frase só faz sentido plena dentro do costume do levirato, pelo qual um cunhado deveria se casar com a viúva do irmão morto para gerar um herdeiro em nome dele. Noemi não está fazendo uma comparação vaga; está dizendo que mesmo esse recurso de parentesco, o mais próximo disponível, está fora de alcance, porque ela é velha demais para ter mais filhos e, ainda que tivesse, as moças teriam que esperar anos. O argumento revela como o destino social e econômico de uma viúva sem filhos dependia de laços de sangue específicos, não de escolha pessoal.
Como isso aponta para Jesus
Trajetória do textoA linhagem que parecia extinta em , sem herdeiro possível pelo levirato imediato, é retomada mais adiante por Boaz e Rute, cujo filho Obede se torna avô de Davi. Mateus inclui Rute na genealogia de Jesus, ligando esse momento de aparente beco sem saída a uma trajetória que desemboca no messianismo davídico.
Respaldo no Novo Testamento:
Em palavras simples
Noemi disse a Orfa e Rute que não tinha mais filhos para lhes dar como novos maridos, nem esperança de ter. Ela se referia ao costume do levirato, em que um cunhado deveria se casar com a viúva do irmão morto. Como não havia mais filhos disponíveis, Noemi via esse caminho como fechado, e por isso pediu que as noras voltassem para suas próprias famílias em Moabe.
Contexto histórico
O livro de Rute se passa no período dos juízes, numa época de instabilidade social em Israel, e narra a história de uma família judaíta que migra para Moabe por causa de uma fome, onde o pai, Elimeleque, e os dois filhos, Malom e Quiliom, morrem, deixando Noemi com as duas noras moabitas, Orfa e Rute. No caminho de volta a Belém, Noemi tenta convencer as duas a permanecerem em Moabe, onde teriam mais chance de recasar dentro de seu próprio povo. O argumento de evoca diretamente o costume do levirato, descrito em : se um homem morre sem filhos, o irmão vivo tem a responsabilidade de se casar com a viúva para gerar um filho que continue o nome e a linhagem do falecido, preservando a herança de terra dentro do clã. Esse costume aparece também em , na história de Tamar e seus cunhados, mostrando que a prática, embora regulamentada mais tarde em Deuteronômio, já era reconhecida como obrigação social bem antes da legislação mosaica formal. Noemi não tem mais filhos para oferecer nesse papel, e mesmo se os tivesse, o texto sugere que o tempo de espera seria longo demais para ser razoável pedir às jovens viúvas. A menção específica de Noemi ser 'muito velha para ter marido' (v.12) reforça que ela mesma está fora do sistema reprodutivo que sustentava o levirato, e que sua situação, sem marido, sem filhos e sem recursos, é de vulnerabilidade extrema segundo os padrões sociais da época. O apelo de Noemi, portanto, não é retórico nem meramente emocional: é um raciocínio jurídico e social preciso sobre por que ela não pode oferecer a suas noras nenhuma via legítima de segurança futura dentro da própria família, deixando claro que a decisão de Orfa e Rute teria consequências reais sobre sua sobrevivência.
Aprofundamento
O levirato israelita, descrito em , previa que o irmão do falecido se casasse com a viúva para gerar um herdeiro que levasse o nome do morto e herdasse sua parte da terra familiar, evitando que a linhagem e a propriedade se perdessem. O procedimento incluía também uma cerimônia de vergonha pública, a 'cerimônia da sandália', caso o cunhado se recusasse a cumprir esse dever, o que mostra o peso social da obrigação. No caso de Rute, Noemi já sinaliza no capítulo 1 que esse caminho está fechado para suas noras dentro da própria família imediata, já que ela não tem mais filhos; o capítulo 4 do livro, mais adiante, resolve a questão por meio de um mecanismo relacionado mas distinto, o do 'goel' ou redentor-parente, que envolve um parente mais distante, Boaz, assumindo tanto a compra da terra de Elimeleque quanto o casamento com Rute para levantar descendência ao falecido. Estudiosos como Robert Hubbard e Edward Campbell debatem até que ponto o casamento de Boaz com Rute é tecnicamente um levirato no sentido estrito de , já que Boaz não é irmão nem parente tão próximo quanto a lei exigiria, ou se é uma extensão costumeira do princípio para parentes mais distantes, algo que o próprio texto de Rute parece tratar como legítimo dentro da comunidade de Belém. O discurso de Noemi em 1:11-13, então, funciona como uma primeira exposição do problema que o livro resolverá só no final: sem filhos disponíveis para o levirato imediato, a sobrevivência da linhagem e da segurança social das viúvas dependerá de um parente disposto a agir fora do círculo mais estrito da obrigação familiar. Há também quem note, como Kirsten Nielsen, que a retórica de Noemi nesse ponto é parcialmente estratégica: ao insistir tanto na impossibilidade, ela testa a lealdade das noras e cria espaço narrativo para a decisão notável de Rute em permanecer, que contrasta com a decisão razoável de Orfa de voltar para sua própria gente, sem que o texto condene essa escolha de Orfa como errada. Vale notar também que a ausência de qualquer solução legal imediata no capítulo 1 aumenta o peso dramático da decisão de Rute: ela escolhe se vincular a Noemi e ao povo de Israel sem qualquer garantia de que o sistema de parentesco encontraria, mais tarde, um caminho alternativo através de Boaz. Estudiosos como Ellen van Wolde observam que o discurso de Noemi, ao insistir tanto na impossibilidade prática do levirato, funciona narrativamente como contraponto que valoriza ainda mais o compromisso de Rute, formulado na fala célebre de 1:16-17, que vai além de qualquer obrigação legal esperada de uma nora moabita sem vínculo remanescente de parentesco formal com a família de Elimeleque depois da morte do marido e dos filhos.
O que costumam dizer errado1 afirmação
Dizem que:Noemi estava apenas sendo pessimista ou dramática ao dizer que não tinha esperança de dar maridos às noras.
A afirmação é um raciocínio social e legal preciso baseado no costume do levirato descrito em ; Noemi está apontando a ausência real de um mecanismo familiar disponível, não apenas expressando desânimo genérico sobre o futuro das noras.
Como diferentes tradições cristãs leem2 leituras
Cristãos comprometidos com a Bíblia divergem aqui. As leituras abaixo estão descritas como seus próprios defensores as descreveriam — este site não escolhe por você.
Judaísmo rabínico
Comentaristas rabínicos como os do Midrash Rute Rabá discutem a fala de Noemi como parte de um teste de sinceridade às noras, destacando o mérito de Rute em persistir mesmo diante da recusa insistente.
Crítica literária feminista
Estudiosas como Kirsten Nielsen leem o discurso de Noemi como estratégia retórica dentro da narrativa, que valoriza tanto a escolha de Orfa de voltar quanto a de Rute de ficar, sem hierarquizar moralmente as duas decisões.
No original1 termo
יִבֵּםyibbem
cumprir o dever de cunhado, termo relacionado ao levirato descrito em
O que fazer com isso
O argumento de Noemi lembra que decisões de lealdade e permanência muitas vezes exigem enfrentar realidades duras sem promessas de segurança garantida. Rute escolhe ficar mesmo sabendo que Noemi não tinha nada concreto a oferecer, um lembrete de que compromisso genuíno às vezes precede, e não segue, qualquer garantia de recompensa, e de que fidelidade a alguém vulnerável pode exigir abrir mão de caminhos mais seguros e previsíveis.
Passagens relacionadas4
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Fontes consultadas2 obras
- Robert L. Hubbard Jr.. The Book of Ruth (NICOT), 1988.
- Kirsten Nielsen. Ruth: A Commentary, 1997.
Obras em domínio público. A bibliografia completa e o método estão em Fontes e bibliografia.
Perguntas frequentes
O casamento de Boaz com Rute é o mesmo costume do levirato mencionado por Noemi?
É um costume relacionado, mas não idêntico: o levirato estrito de envolve irmãos do falecido, enquanto o papel de Boaz como goel, ou redentor-parente, estende o princípio a um parente mais distante que assume tanto a terra quanto o casamento.
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