"Carne diferente": o que Judas realmente acusa Sodoma de fazer

Judas se apresenta como "servo de Jesus Cristo, e irmão de Tiago" (v.1), o que a maioria dos comentaristas identifica com o Judas mencionado como irmão de Jesus e de Tiago em Marcos 6:3. A carta é curta e combativa: escrita para alertar uma comunidade contra "pessoas ímpias" que haviam se infiltrado nela (v.4), distorcendo a graça de Deus. Para provar que o julgamento dessas pessoas é certo, Judas empilha três exemplos do Antigo Testamento e da tradição judaica sobre juízo divino: a geração que saiu do Egito e não creu (v.5), os anjos que "não guardaram sua origem" (v.6) e, em seguida, Sodoma e Gomorra (v.7).

Gramaticalmente, o versículo 7 descreve as cidades com dois particípios em grego: "tendo cometido pecados sexuais" (forma intensificada de porneuō) e "tendo ido atrás de carne diferente" (apelthousai opisō sarkos heteras). "Cidades circunvizinhas" refere-se a Admá e Zeboim, mencionadas junto com Sodoma e Gomorra em Deuteronômio 29:23 como parte do mesmo conjunto de cidades da planície destruídas. O relato-base é Gênesis 19: dois mensageiros (identificados como anjos) chegam a Sodoma, são recebidos por Ló, e à noite os homens da cidade cercam a casa exigindo "conhecer" os visitantes — um verbo hebraico que aqui carrega sentido sexual e que o contexto liga a uma tentativa de violência coletiva contra estrangeiros.

O ponto retórico de Judas não é oferecer uma análise moral detalhada do pecado de Sodoma, mas usar seu destino como "exemplo" (grego deigma, um termo técnico para "amostra" ou "espécime" que só aparece aqui no Novo Testamento) do que acontece a quem se rebela contra a ordem estabelecida por Deus. A palavra traduzida "ilícita" nesta versão (outras trazem "estranha" ou "diferente") reflete justamente a dificuldade de verter heteras com precisão: o termo grego não é o mais comum para "outro" (allos, algo da mesma espécie), mas heteros, que normalmente marca uma diferença de tipo ou categoria — daí a discussão sobre a que exatamente a carne é "diferente".

A charneira do debate é uma escolha lexical grega: Judas não usa allos ("outro" do mesmo tipo), mas heteros ("outro" de tipo diferente). Comentaristas como Richard Bauckham (Word Biblical Commentary: Jude, 2 Peter, 1983) chamam atenção para essa escolha e para a posição do versículo logo depois da menção aos anjos caídos (v.6). Nessa leitura, a "carne diferente" que os homens de Sodoma buscaram é a carne dos próprios visitantes angelicais de Gênesis 19 — seres de natureza distinta da humana –, e o pecado de Sodoma espelharia, em outro nível, o pecado dos anjos: ambos romperam os limites da própria natureza e buscaram relação com uma ordem de ser que não lhes cabia. Essa leitura tem a vantagem de explicar por que Judas junta os dois exemplos lado a lado, como se fossem variações do mesmo erro.

Outros comentaristas, como Gene L. Green (Baker Exegetical Commentary, Jude and 2 Peter, 2008) e Thomas R. Schreiner (New American Commentary, 1, 2 Peter, Jude, 2003), reconhecem essa leitura como filologicamente possível, mas notam que ela não é a única maneira de explicar heteras: o termo também pode simplesmente marcar um desvio em relação ao padrão esperado de relação sexual, sem que o alvo precise ser especificamente angelical. Para esses autores, o peso da tradição judaica sobre Sodoma na época de Judas — que já associava a cidade a pecado sexual generalizado, e não apenas ao episódio específico dos anjos — pesa a favor de uma leitura mais ampla, ainda que sem excluir de todo a primeira.

Vale notar que o próprio Antigo Testamento não isola o pecado sexual como causa única da destruição de Sodoma: Ezequiel 16:49-50 resume a culpa da cidade como "soberba, fartura de pão e próspera ociosidade", somadas ao fato de não amparar o pobre e ao cometimento de "abominação" diante de Deus — um quadro que inclui violência contra estrangeiros indefesos, já que a cena de Gênesis 19 descreve uma tentativa de estupro coletivo, não um encontro consentido. Judas, escrevendo décadas depois, não pretende resolver essa complexidade: seu interesse é retórico, não um tratado de ética sexual — ele quer um exemplo reconhecível de juízo certo e definitivo para comparar aos falsos mestres que combate em sua carta. É esse objetivo argumentativo, mais do que uma teoria fechada sobre a natureza exata do pecado de Sodoma, que organiza o versículo e explica por que ele é tão conciso quanto ambíguo.

Antes de usar Judas 1:7 como resposta pronta em uma discussão, vale reconhecer que o próprio texto grego guarda uma ambiguidade que estudiosos sérios ainda debatem. Isso não esvazia o versículo — ele continua servindo ao propósito de Judas, alertar contra a ilusão de que a rebelião contra Deus fica sem consequência —, mas pede humildade de quem cita a passagem. Manejar bem a Escritura inclui reconhecer onde ela é clara e onde exige mais cautela antes de generalizar.