Zofar, o naamatita

Zofar foi um dos três amigos que foram visitar Jó quando ele perdeu tudo. Ficaram sete dias em silêncio ao lado dele. Depois, Zofar falou duas vezes, dizendo que Jó devia estar sofrendo por causa de algum pecado e que precisava se arrepender para que tudo melhorasse. Ele era mais duro que os outros amigos. No fim do livro, Deus diz que os três amigos não falaram corretamente a seu respeito e manda que ofereçam sacrifícios, enquanto Jó ora por eles. Ninguém sabe ao certo onde ficava Naamá, a terra de Zofar.

O livro de Jó não indica a época em que se passa nem quando foi escrito. A ambientação sugere um mundo patriarcal, com riqueza medida em rebanhos, sacrifícios oferecidos pelo próprio chefe de família e ausência de menções à lei de Moisés. A data de composição, porém, é debatida: as propostas vão do período patriarcal até depois do exílio na Babilônia, e a maioria dos estudiosos prefere uma data mais tardia para a forma final do livro. Os dois pontos, ambientação e redação, não precisam coincidir, e o verbete não toma partido sobre a data. O que importa para a leitura de Zofar é o lugar que ele ocupa no argumento: o de um sábio tradicional diante de um caso que a tradição não explica.

Jó 2:11 apresenta os três amigos: Elifaz, o temanita; Bildade, o suíta; e Zofar, o naamatita. Cada nome é ligado a um lugar, mas a identificação é incerta. Temã está associada a Edom, e Suá a uma região da Arábia. Quanto a Naamá, há uma cidade com esse nome na lista de Judá em Josué 15:41, mas a conexão com o amigo de Jó é duvidosa, e a tradução grega antiga chama Zofar de rei dos mineus, o que sugere uma tradição diferente sobre sua origem. O texto hebraico não diz se eram parentes de Jó, estrangeiros ou membros de uma mesma rede de sábios.

O livro combina um quadro narrativo em prosa, no início e no fim, com um longo diálogo poético. Nesse diálogo, os amigos representam uma visão de mundo muito difundida no antigo Oriente Próximo: a de que a justiça divina é previsível, e que o bem é recompensado e o mal castigado nesta vida. Essa posição, chamada por estudiosos de teologia da retribuição, aparece também em partes de Provérbios e de Deuteronômio. Os amigos não são apresentados como vilões desde o início, e sim como defensores sinceros de uma doutrina que, no caso de Jó, não se aplica.

Zofar fala duas vezes. Em Jó 11, responde ao primeiro ciclo de Jó com ironia: acaso tanta palavra ficará sem resposta, e o falador será justificado? Ele deseja que Deus mesmo falasse e revelasse a Jó os segredos da sabedoria, porque, diz, Deus exige dele menos do que a sua culpa merece (11:6). Em seguida, pergunta se Jó pode sondar as profundezas de Deus, e o tom muda para algo próximo de uma exortação. Se Jó endireitar o coração, afastar a iniquidade e estender as mãos a Deus, a vida se firmará, ele dormirá em segurança, e muitos buscarão o seu favor. Mas os olhos dos ímpios se consumirão. A fala combina uma verdade sobre os limites do conhecimento humano com uma conclusão cruel sobre a condição de Jó, que Zofar toma como culpado sem prova.

Em Jó 20, Zofar responde à segunda rodada com mais veemência. Diz que seus pensamentos o obrigam a falar, porque ouviu uma repreensão que o ofende. Em seguida, descreve o destino do ímpio: sua alegria é breve, ele sobe até o céu e perece como esterco, devora riquezas injustas e as vomita de novo, perde o que acumulou, e a terra e o céu se levantam contra ele. Termina com a frase: esta é a parte que Deus reserva ao ímpio (20:29). O discurso não menciona Jó pelo nome, mas o alvo é claro: o homem que perdeu os bens e agora deve ser lido como o ímpio descrito.

Comparado aos outros dois, Zofar é o mais dogmático. Elifaz fundamenta sua posição numa visão noturna e na experiência (4:12-16), e Bildade, na tradição dos antigos (8:8-10). Zofar, por sua vez, invoca principalmente a sabedoria e a lógica, e é o que menos concede espaço à dúvida. Na terceira rodada, os discursos se reduzem: Bildade fala brevemente em Jó 25 e Zofar não fala, o que alguns estudiosos entendem como esgotamento do argumento dos amigos, e outros, como sinal de que o texto sofreu alterações na transmissão.

O capítulo 42 muda o julgamento. Deus diz a Elifaz que sua ira se acendeu contra ele e contra os dois amigos, porque não falaram dele o que era reto, como Jó (42:7). Ordena que ofereçam sete novilhos e sete carneiros, e Jó orará por eles. O texto não diz que Zofar tenha sido pessoalmente mais culpado que os demais, e Deus os trata em conjunto. Há ainda um detalhe que o texto deixa em aberto: Zofar não responde mais depois de Jó 20, e o livro não diz o que ele pensou ao ouvir a resposta de Deus ou a intercessão de Jó, de modo que o leitor fica sem saber se mudou de ideia.

Zofar mostra o risco de explicar o sofrimento alheio com certezas prontas. O que ele diz sobre os limites do conhecimento humano é verdadeiro, mas a aplicação que faz a Jó é injusta. O livro não ensina que o sofrimento nunca seja consequência de erros, e sim que é temerário diagnosticar a causa na vida de outra pessoa. Quem acompanha alguém em dor tem diante de si o exemplo dos primeiros sete dias de silêncio.