Psychē (Alma, Vida)

Psychē é a palavra grega que a Bíblia traduz como "alma", mas também como "vida" ou "pessoa". Em muitos textos ela não fala de uma parte invisível separada do corpo, e sim da pessoa toda, ou da sua vida. Por isso, "toda alma" pode querer dizer "todo mundo", e "perder a alma" pode querer dizer perder a vida. A palavra vem do hebraico nefesh e precisa ser lida em cada versículo, sem supor que sempre tem o sentido de alma imortal.

No grego clássico, psychē vem do verbo psychō, "soprar", e designava o sopro de vida que abandona o corpo na morte. Com Platão, sobretudo no Fédon, a palavra passou a nomear a parte racional e imortal do ser humano, aprisionada no corpo e libertada pela morte. Esse é o sentido que muitos leitores modernos trazem ao ler "alma" na Bíblia, e é precisamente o que exige cautela.

O pano de fundo do Novo Testamento é a Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento, que verte o hebraico nefesh quase sempre por psychē. Com isso, a palavra grega ganhou o campo semântico hebraico: o ser vivo, a vida, o apetite, o próprio indivíduo. O Gênesis diz que o homem se tornou "alma vivente" (Gênesis 2:7), e não que recebeu uma alma. O verbete sobre nefesh trata desse conceito hebraico; aqui interessa o uso no grego do Novo Testamento.

No Novo Testamento, psychē aparece cerca de cem vezes, em usos bem distintos. Pode significar vida física, como em Mateus 6:25 ("não andeis ansiosos pela vossa vida") e em João 10:11 ("o bom pastor dá a sua vida pelas ovelhas"). Pode designar a pessoa inteira, como em Atos 2:41 ("quase três mil almas") e Romanos 13:1 ("toda alma"), onde "alma" equivale a "pessoa". Pode indicar o centro da emoção e da vontade, como em Mateus 26:38 ("a minha alma está profundamente triste"), ou o ser que ama a Deus "de toda a alma" (Mateus 22:37). E em alguns textos, como Apocalipse 6:9, refere-se aos mortos que aguardam a justiça de Deus. Essa diversidade explica por que as traduções variam: o mesmo vocábulo grego pode virar "alma", "vida" ou "pessoa" conforme o contexto, e nenhuma tradução isolada cobre todo o campo de sentido. Em Lucas 12:19-20, o rico conversa com a própria psychē e ouve que ela lhe será exigida naquela noite, uso que equivale quase a "eu".

A passagem mais discutida é Mateus 10:28: "Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer na geena a alma e o corpo". À primeira vista, o texto separa corpo e alma e sugere que a alma sobrevive à morte física. Muitos intérpretes leem assim. Outros observam que o verso trata do que os homens podem e não podem fazer: podem tirar a vida presente, mas não o destino diante de Deus, e que o texto fala da destruição de "alma e corpo" juntos na geena, o que não combina com uma alma naturalmente indestrutível. A palavra, portanto, não resolve sozinha a questão, e os dois lados apelam ao contexto.

Marcos 8:35-37 mostra a flexibilidade do termo. No mesmo trecho, psychē é "vida" ("quem quiser salvar a sua vida a perderá") e "alma" ("que adiantará ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?") na maioria das versões, ainda que o grego use a mesma palavra quatro vezes. Quem a traduz por "vida" em todos os casos faz o jogo de palavras ficar claro: aferrar-se à vida para si a faz perder-se; entregá-la por causa de Cristo é ganhá-la. Hebreus 4:12 fala da palavra de Deus que penetra até a divisão de alma e espírito; comentaristas costumam ver aí linguagem figurada sobre a profundidade do alcance da palavra, e não um bisturi que separe duas substâncias. Já 1 Tessalonicenses 5:23 pede que "o vosso espírito, e alma, e corpo" sejam guardados irrepreensíveis. A frase é a base da tricotomia (ser humano em três partes), mas boa parte dos estudiosos a lê como um modo de dizer "vós por inteiro", em ênfase retórica, assim como Marcos 12:30 enumera coração, alma, mente e força sem pretender listar componentes distintos.

Há três posições principais na história da interpretação. A dicotomia vê o ser humano como corpo e alma (ou espírito), com a alma sobrevivendo à morte à espera da ressurreição. A tricotomia acrescenta o espírito como terceira parte. O monismo holístico, defendido por autores como Joel Green e, em outra chave, Oscar Cullmann, sustenta que a Bíblia pensa a pessoa como unidade, e que a esperança cristã é a ressurreição do corpo, e não a imortalidade natural da alma. O próprio Novo Testamento afirma que há vida consciente depois da morte (Lucas 23:43; Filipenses 1:23), de modo que a discussão gira em torno de como descrevê-la, e não de negar a esperança.

Perceber que psychē designa a pessoa inteira muda o modo de ler textos sobre cuidado de si e do outro. Na Bíblia, a vida não se divide em uma parte "espiritual" que importa e uma parte "material" que não importa: corpo, afetos, relações e fé pertencem ao mesmo ser diante de Deus. Isso convida a olhar para as pessoas, e não apenas para suas almas, em sentido restrito, como destinatárias do amor.