A concubina "se prostituiu" ou "se irou"? o problema textual que muda tudo

Em Juízes 19:2, o texto hebraico antigo diz que a concubina de um homem levita "se prostituiu" contra ele, ou seja, foi infiel, e por isso fugiu para a casa do pai. Mas uma tradução grega antiga, a Septuaginta, e muitos estudiosos hoje preferem entender que ela apenas "se irritou" com ele e foi embora, sem ter cometido nenhuma traição. Essa diferença é importante porque, depois, essa mulher é entregue pelo próprio marido a uma multidão violenta que a mata, e a forma como a Bíblia a descreve antes disso afeta como lemos essa tragédia.

Juízes 19 abre a seção final e mais sombria do livro, um apêndice que narra o colapso moral de Israel sem juiz algum no comando, terminando em guerra civil contra a tribo de Benjamim. Um levita residente em Efraim toma para si uma concubina de Belém de Judá, e o versículo 2 explica o que a leva a deixá-lo e voltar para a casa do pai — ponto de partida de toda a tragédia que se segue, já que é buscando reconciliar-se com ela que o levita viaja até Belém e, na volta, se hospeda em Gibeá, território de Benjamim, onde ocorre o ataque.

A cena que se desenrola em Gibeá reproduz, de forma deliberada, ecos do episódio de Sodoma em Gênesis 19: homens da cidade cercam a casa onde os viajantes se hospedam, exigem acesso sexual ao hóspede homem, e o dono da casa oferece sua própria filha e a concubina do levita como substitutas. O levita termina por empurrar a própria concubina para fora, entregando-a à multidão, que a violenta a noite inteira até a morte; pela manhã, ele a corta em doze pedaços e os envia às tribos de Israel como convocação de guerra contra Benjamim.

É dentro desse arco — uma mulher que primeiro se afasta do marido, depois é entregue por ele a uma multidão violenta — que o verbo do versículo 2 ganha peso decisivo. Se a narrativa já a apresenta como "infiel", o leitor antigo talvez recebesse a violência subsequente como algo próximo de punição merecida dentro da lógica moral do texto; se ela simplesmente "se irou" e buscou distância de um casamento ruim, a mesma violência se revela ainda mais desproporcional e injustificável, sem qualquer resquício de culpa anterior que a explique ou mitigue.

O capítulo termina com uma frase que soa quase como comentário editorial do próprio narrador sobre todo o período dos juízes: "não havia rei em Israel" (19:1), lembrança repetida também no final do livro (21:25), sugerindo que boa parte do caos narrado nesses últimos capítulos é apresentado como sintoma direto da ausência de liderança central e da desintegração moral generalizada da nação naquele momento histórico.

O verbo no Texto Massorético é וַתִּזְנֶה עָלָיו (vattizneh alav), da raiz זָנָה (zanah), "prostituir-se" ou "ser infiel", usada com frequência tanto para adultério literal quanto, metaforicamente, para infidelidade religiosa de Israel a Deus. A Septuaginta grega, em contraste, traz ὠργίσθη (orgisthē), "irou-se" ou "ficou irritada", leitura também refletida em parte da tradição da Vulgata, que descreve a concubina como quem "o desprezou" e o deixou. A diferença hebraica entre as duas leituras possíveis é sutil: alguns críticos propõem confusão entre raízes hebraicas parecidas na escrita consonantal antiga, זנה (zanah, "prostituir-se") e קצף ou זעם, ou ainda uma leitura alternativa da mesma raiz num sentido menos comum.

Robert Alter, em sua tradução anotada de Juízes, observa que a leitura da Septuaginta é intrinsecamente mais coerente com o resto da narrativa: se a concubina realmente tivesse cometido adultério contra o marido, seria estranho que ele viajasse imediatamente depois para "falar amavelmente com ela" e trazê-la de volta (19:3), gesto de reconciliação mais compatível com uma briga conjugal comum do que com um caso extremo de traição segundo os padrões da época. Susan Niditch, em seu comentário sobre Juízes, nota que a maioria das traduções modernas em inglês, como a NRSV, prefere justamente a leitura de que ela o deixou por estar insatisfeita ou irritada, e não por infidelidade sexual.

Phyllis Trible, em seu influente estudo sobre textos de violência de gênero na Bíblia, Texts of Terror, argumenta que a escolha de tradução aqui carrega peso ético real: ler a concubina como "infiel" desde o início tende, ainda que involuntariamente, a deslocar parte da responsabilidade moral pela violência que ela sofre depois para o próprio caráter dela, enquanto lê-la como mulher simplesmente insatisfeita, ou mesmo fugindo de maus-tratos, remove qualquer verniz de justificativa prévia para o horror que se segue. Trent Butler, no comentário da Word Biblical Commentary, reconhece a incerteza textual genuína, mas destaca que, independentemente da leitura escolhida, o texto trata o desfecho da vida dessa mulher com uma brutalidade que nenhuma leitura do versículo 2 pretende justificar ou minimizar. Esse consenso entre comentaristas de tradições distintas — de que a controvérsia textual não deve, de forma alguma, deslocar a responsabilidade moral pela violência sofrida por essa mulher — reforça a leitura de que o problema de tradução em 19:2, embora real e genuinamente incerto, não altera o julgamento ético do capítulo como um todo sobre o crime cometido contra ela pelos homens de Gibeá e, de forma ainda mais perturbadora, pelo próprio marido que a entregou.

A diferença entre "se prostituiu" e "se irou" muda como o leitor enxerga essa mulher antes da violência que a mata, mas não muda o veredito do texto sobre o crime cometido contra ela. Ler com cuidado essas variantes textuais evita moralizar vítimas de violência com base numa palavra incerta, e lembra que a Bíblia registra, sem disfarce, um dos episódios mais brutais e vergonhosos de toda a história de Israel.