Fiz-me tudo para todos: Paulo prega relativismo ou estratégia missionária?

Paulo diz que se adaptava ao público para pregar melhor: agia como judeu entre judeus, como gentio entre gentios, sempre pensando em como levar o evangelho até cada grupo. Isso não significa que ele mudava suas convicções; ele mesmo diz que continuava sob a lei de Cristo. A ideia é adaptar a forma de se comunicar sem trocar o conteúdo real da mensagem por conveniência.

1 Coríntios 9 faz parte da resposta de Paulo às questões sobre liberdade cristã e alimentos sacrificados a ídolos, tema que domina os capítulos 8 a 10 da carta. Antes do trecho específico sobre adaptação cultural, Paulo defende seu próprio direito, como apóstolo, de receber sustento financeiro das igrejas que planta, mas anuncia que renuncia voluntariamente a esse direito para não colocar obstáculo ao evangelho. É nesse contexto de renúncia voluntária de direitos legítimos por causa da missão que ele introduz, nos versículos 19 a 23, uma série de identificações que soa radical: tornou-se como judeu para os judeus, embora ele mesmo fosse judeu de nascimento, o que sugere que a frase se refere a observâncias culturais e rituais específicas que ele adotava ou deixava de adotar conforme o contexto; tornou-se como estando sob a lei para os que estão sob a lei, e como estando fora da lei para os que estão fora da lei, referindo-se claramente aos gentios que não seguiam a lei mosaica; tornou-se fraco para os fracos, numa referência provável às pessoas de consciência mais sensível discutidas no capítulo anterior sobre alimentos e ídolos. Paulo conclui a lista dizendo que fez tudo isso por causa do evangelho, para ser com ele cooperador, e não porque suas próprias convicções teológicas ou morais mudassem de acordo com a audiência. O contexto imediato também ajuda a definir os limites da afirmação: Paulo insere, no meio da lista, a ressalva de que, mesmo ao se tornar como quem está fora da lei, ele não estava, ele mesmo, fora da lei de Deus, mas sob a lei de Cristo, deixando claro que sua flexibilidade era de método e de identificação cultural, não de fundamento moral ou teológico último. Essa ressalva textual é decisiva para qualquer leitura séria da passagem, porque estabelece um limite claro dentro da própria frase mais radical que Paulo escreve, evitando que a lista de identificações seja lida como confissão de que suas convicções mudavam de acordo com a audiência diante da qual pregava em cada momento específico de seu trabalho missionário itinerante.

O debate sobre o alcance dessa passagem geralmente se organiza em torno da distinção entre contextualização legítima e sincretismo ou relativismo moral disfarçado de estratégia missionária. Gordon Fee argumenta que o texto, lido dentro do capítulo completo, descreve adaptação de comportamento cultural e social, não de conteúdo doutrinário: Paulo variava práticas observáveis, como seguir ou não certas convenções alimentares ou rituais judaicas ao pregar para diferentes públicos, mas jamais alterava o conteúdo central do evangelho que anunciava, a morte e ressurreição de Cristo como caminho de salvação. Isso é confirmado pelo próprio comportamento narrado de Paulo em Atos, como quando ele circuncida Timóteo, filho de mãe judia, para facilitar seu ministério entre judeus, mas se recusa a circuncidar Tito, gentio, quando essa exigência era colocada como condição para a salvação, mostrando que a linha divisória para Paulo estava entre adaptação cultural voluntária e imposição de requisitos que comprometeriam o próprio evangelho da graça. Anthony Thiselton observa que a expressão 'sob a lei de Cristo', inserida no meio da lista, funciona como um freio deliberado contra leituras relativistas: Paulo não está dizendo que sua identidade moral é infinitamente maleável, ele afirma explicitamente permanecer sob uma lei própria, a de Cristo, mesmo enquanto adapta comportamentos externos para alcançar diferentes públicos. Isso não elimina, porém, a dificuldade prática de traçar essa linha em situações concretas de missão contemporânea: missionários e comunicadores cristãos hoje enfrentam decisões reais sobre até que ponto adaptar linguagem, costumes, vestimenta ou estilo de comunicação sem comprometer conteúdo essencial, e a tentação de usar o texto de Paulo para justificar tanto rigidez cultural excessiva quanto acomodação doutrinária excessiva é real dos dois lados do espectro. N. T. Wright sugere que o critério mais fiel ao espírito do texto é perguntar se a adaptação em questão serve para remover obstáculos culturais desnecessários ao evangelho, mantendo intacto seu conteúdo essencial, ou se, ao contrário, dilui ou distorce esse conteúdo para tornar a mensagem mais palatável a um público específico, distinção que exige discernimento caso a caso, não uma fórmula mecânica aplicável sem reflexão a qualquer contexto missionário. Essa distinção prática, entre forma e conteúdo, permanece o eixo mais útil para aplicar o princípio paulino fora do contexto imediato da carta, tanto para quem trabalha em missões transculturais quanto para quem simplesmente comunica o evangelho a vizinhos, colegas ou familiares com backgrounds culturais e religiosos muito diferentes do próprio contexto de origem e formação pessoal.

O texto convida a distinguir, na prática missionária e na comunicação cristã cotidiana, entre adaptar forma e linguagem para alcançar diferentes públicos, algo legítimo e até necessário, e diluir conteúdo essencial da fé para agradar ou evitar desconforto do interlocutor. A pergunta útil é sempre: essa adaptação remove obstáculo desnecessário, ou está mudando o próprio conteúdo essencial do que se anuncia a cada público?