Philia (Amizade, Afeição)

Philia é a palavra grega para amizade. No Novo Testamento ela aparece só uma vez, em Tiago 4:4, mas palavras da mesma família, como philos (amigo) e phileō (amar), são comuns. Jesus chama os discípulos de amigos em João 15. Em João 21, Jesus e Pedro usam dois verbos diferentes para amar, e muita gente acha que há uma diferença forte entre eles, mas muitos estudiosos acreditam que são quase sinônimos. A "tabela dos quatro amores" é de C. S. Lewis, não da Bíblia.

No mundo grego, philia era um tema central da filosofia moral. Aristóteles dedica dois livros da Ética a Nicômaco (VIII e IX) à amizade e distingue três tipos: a baseada na utilidade, a baseada no prazer e a baseada na virtude, que seria a amizade perfeita. A palavra podia abarcar não só a amizade entre indivíduos, mas também o vínculo entre familiares, concidadãos e aliados. A palavra parte da raiz de philos, "querido, amigo", e do verbo phileō, "amar, ter afeição, beijar".

O Novo Testamento usa o substantivo philia apenas em Tiago 4:4, mas o vocabulário relacionado é abundante. Philos (amigo) aparece em passagens como Lucas 7:34, em que Jesus é chamado "amigo de publicanos e pecadores", em João 11:11 ("Lázaro, nosso amigo, dorme") e em João 3:29, o amigo do noivo. Phileō ocorre em João 5:20 (o Pai ama o Filho), em João 16:27 (o Pai ama os discípulos) e em Mateus 10:37 (amar pai ou mãe mais que a Jesus). Philadelphia, "amor fraternal", é uma palavra característica do vocabulário cristão primitivo: Romanos 12:10 pede que os crentes se amem com philadelphia (amor fraternal) e philostorgoi (afeição familiar), e Hebreus 13:1 diz: "Permaneça o amor fraternal". O verbete dedicado a philadelphia trata do termo composto.

A amizade tem posição singular no Evangelho de João. Em João 15:13-15, Jesus diz que ninguém tem maior amor que o de dar a vida pelos seus amigos e acrescenta que já não chama os discípulos de servos (douloi), mas de amigos, porque lhes deu a conhecer tudo o que ouviu do Pai. A amizade ali é definida por confiança e revelação, e não por igualdade: o amigo é quem recebe a confidência e vive a obediência. No Antigo Testamento, o título "amigo de Deus" é aplicado a Abraão (Isaías 41:8; 2 Crônicas 20:7), e Tiago 2:23 o retoma. Em Êxodo 33:11, Deus fala com Moisés "face a face, como um homem fala com o seu amigo". Tiago 4:4 faz o movimento oposto: quem escolhe a amizade com o mundo, isto é, com o sistema que se opõe a Deus, rompe a amizade com ele.

A passagem mais disputada é João 21:15-17. Jesus pergunta a Pedro por três vezes se o ama. Nas duas primeiras, usa agapaō ("amas-me?") e Pedro responde com phileō ("sabes que te tenho afeição"); na terceira, Jesus passa a perguntar com phileō. Muitos pregadores e comentaristas, entre eles autores do século XIX como R. C. Trench, leram aí uma distinção: agapē seria o amor mais elevado, e phileō, o amor humano de amizade, menor, de modo que Jesus rebaixaria seu pedido na terceira pergunta. É uma explicação popular, mas hoje boa parte dos estudiosos a considera frágil.

Os argumentos contra a distinção são de ordem textual. João usa os dois verbos de forma intercambiável em outros lugares: o Pai "ama" o Filho com agapaō em João 3:35 e com phileō em João 5:20; Lázaro é amado por Jesus com agapaō (11:5) e com phileō (11:3, 36); o discípulo amado é chamado ora de um jeito, ora de outro (13:23; 20:2). Além disso, o próprio Evangelho alterna outros pares de sinônimos na mesma cena, como "cordeiros" e "ovelhas", "apascentar" e "pastorear", e também dois verbos para "saber" (oida e ginōskō) na mesma resposta. D. A. Carson, Raymond Brown e Leon Morris, entre outros, consideram que João variou o vocabulário por estilo. Também se observa que Jesus provavelmente falou com Pedro em aramaico, língua em que a distinção entre os dois verbos gregos não existiria da mesma forma. A questão permanece debatida, e há quem veja nuances de intensidade, mas o texto não exige uma hierarquia entre os verbos.

No único uso do substantivo, Tiago 4:4, philia é palavra de lealdade: o contexto fala de "adúlteros", imagem profética da aliança quebrada, e kosmos ali não é a criação, e sim o sistema de valores que disputa a fidelidade a Deus. A amizade com o mundo e a inimizade (echthra) com Deus são postas como lealdades que se excluem.

Outro ponto é o esquema dos "quatro amores", associado ao livro de C. S. Lewis, Os Quatro Amores (1960): storgē (afeição), philia (amizade), erōs (amor romântico) e agapē (caridade). Lewis se apoia em termos gregos, mas o esquema é uma síntese dele, e não uma tabela do Novo Testamento. Erōs não ocorre no Novo Testamento, storgē aparece apenas em compostos negativos e positivos (astorgos, Romanos 1:31; philostorgos, Romanos 12:10), e agapē e phileō se sobrepõem em vários textos. Como ferramenta de reflexão, o esquema é útil; como léxico bíblico, deve ser tomado com cautela.

Os textos sobre philia mostram que a amizade tem lugar na vida de fé: Jesus a pratica, define-a pela confiança e pela entrega, e a Bíblia a aplica até à relação entre Deus e pessoas como Abraão e Moisés. Ao mesmo tempo, Tiago 4:4 lembra que as lealdades importam. Vale perguntar de quem somos amigos, e por quê, sem transformar a amizade em instrumento nem em disputa de palavras gregas.