Paraíso

"Paraíso" vem de uma palavra grega, paradeisos, que os persas usavam para nomear um parque murado, cheio de árvores e animais, feito para o prazer dos reis. A Bíblia grega usou essa palavra para o jardim do Éden e, mais tarde, para o lugar de felicidade ao lado de Deus. Jesus usou o termo ao prometer ao criminoso que estava sendo crucificado ao seu lado que, naquele mesmo dia, os dois estariam juntos no paraíso. É uma palavra pequena, mas carregada de esperança.

A palavra grega paradeisos entrou no vocabulário bíblico por um caminho incomum: não nasceu em Israel, nem na Grécia, mas na Pérsia antiga. O termo remonta a uma palavra do iraniano antigo — reconstruída como algo próximo de "pairidaeza" — formada pelos elementos "ao redor" e "muro", designando um parque real fechado, plantado com árvores frutíferas, flores e animais de caça, mantido para o prazer e o prestígio dos reis persas. O historiador grego Xenofonte, que serviu como mercenário no império persa no século IV a.C., emprega paradeisos várias vezes em obras como a Anábase e a Ciropedia para descrever esses parques reais — um uso puramente secular e geográfico, sem nenhuma conotação religiosa.

O termo entrou na tradição bíblica através da Septuaginta, a tradução grega do Antigo Testamento hebraico feita entre os séculos III e II a.C. em Alexandria. Os tradutores escolheram paradeisos para verter o hebraico gan ("jardim, horto") no relato da criação em Gênesis 2 e 3 — o jardim do Éden —, além de usá-lo em outras passagens que descrevem jardins reais ou cultivados, como em Neemias 2:8, Eclesiastes 2:5 e Cântico dos Cânticos 4:13. Essa escolha lexical aproximou, na mente dos leitores de língua grega, a imagem do jardim primordial da humanidade à imagem familiar de um parque cercado e fértil.

Por volta do período do Novo Testamento, paradeisos já havia ganhado, no judaísmo de língua grega e na literatura apocalíptica intertestamentária (como partes de 1 Enoque), um sentido mais amplo: não apenas o jardim histórico do Éden, mas um lugar ou estado de bem-aventurança associado à presença de Deus, por vezes situado no céu ou reservado para os justos depois da morte. É esse pano de fundo — parque real persa, jardim do Éden na Septuaginta, lugar celestial de bênção no judaísmo tardio — que os autores do Novo Testamento tinham à disposição quando usaram a palavra apenas três vezes em todo o texto grego.

O grego koiné do Novo Testamento herdou paradeisos já carregado de sentido bíblico graças à Septuaginta, mas coube aos três autores que a empregaram — Lucas, Paulo e João — decidir como aplicá-la à revelação cristã.

Em Lucas 23:43, Jesus responde ao criminoso que pede para ser lembrado: "em verdade te digo, hoje estarás comigo no paraíso." O grego não tinha pontuação original, e essa frase gerou um debate exegético duradouro: a vírgula vem antes ou depois de "hoje"? A imensa maioria dos manuscritos e da tradição interpretativa lê "hoje estarás comigo no paraíso" — uma promessa de comunhão imediata com Cristo após a morte. Uma minoria de leitores, ligada a correntes que sustentam o chamado "sono da alma" entre a morte e a ressurreição, prefere ler "hoje te digo: estarás comigo no paraíso", deslocando o cumprimento da promessa para o futuro.

Em 2 Coríntios 12:2-4, Paulo narra, na terceira pessoa, ter sido "arrebatado até o terceiro céu" e, no versículo seguinte, "arrebatado ao paraíso", ouvindo "palavras inefáveis". A justaposição sugere que Paulo trata "terceiro céu" e "paraíso" como descrições do mesmo lugar celestial, ou de esferas próximas dentro de uma cosmologia judaica de céus múltiplos — um detalhe que os léxicos (BDAG, Thayer) registram sem resolver definitivamente a relação exata entre os dois termos.

Em Apocalipse 2:7, a promessa aos vencedores de Éfeso é comer "da árvore da vida, que está no paraíso de Deus" — uma citação deliberada da linguagem de Gênesis 2-3 na Septuaginta, fechando o arco literário que vai do jardim perdido ao jardim restaurado.

Do ponto de vista filológico, o Theological Dictionary of the New Testament (TDNT), no verbete de Joachim Jeremias, observa que paradeisos no judaísmo tardio e no Novo Testamento pode designar tanto um jardim celestial de bem-aventurança dos justos quanto, por extensão, a própria presença de Deus — sentido que Vine's Expository Dictionary resume como "a morada abençoada dos justos falecidos". O léxico BDAG cataloga o mesmo espectro: de "parque, jardim de recreio" no grego secular a "paraíso, lugar de bem-aventurança final" no uso bíblico e apocalíptico.

Vale notar que a palavra nunca aparece no Antigo Testamento hebraico propriamente dito — o hebraico usa gan ("jardim") ou pardes (um empréstimo tardio do mesmo termo persa, usado em Neemias 2:8, Eclesiastes 2:5 e Cântico dos Cânticos 4:13, referindo-se a pomares ou parques, não ao Éden). Ou seja, paradeisos e pardes são primos linguísticos — duas línguas bíblicas emprestando, de forma independente, a mesma palavra persa, cada uma aplicando-a a um uso ligeiramente distinto.

Saber que paraíso traduz uma palavra emprestada de parques reais persas ajuda a ler com mais cuidado as três vezes em que ela aparece no Novo Testamento. A promessa de Jesus ao criminoso na cruz, a experiência de Paulo e a visão de João em Apocalipse formam um mesmo fio: o jardim perdido em Gênesis reaparece como lugar de comunhão restaurada. Entender essa trajetória evita reduzir "paraíso" a um clichê genérico e recupera o peso histórico e literário da palavra no texto bíblico.