Milchamah (Guerra, Batalha)

Milchamah é a palavra hebraica para guerra ou batalha. Em Êxodo 15:3, o Senhor é chamado de "homem de guerra", depois de libertar Israel do Egito sem que o povo lutasse. Em 1 Samuel 17:47, Davi diz a Golias que "a batalha é do Senhor". A Bíblia usa essa linguagem do mundo antigo para falar do poder de Deus, mas também fala de paz, como em Isaías 2:4, e não manda o leitor de hoje fazer guerra em nome da fé.

O Antigo Testamento nasceu num mundo em que a guerra era parte da vida política: cidades-estado, impérios e tribos disputavam terra, água e tributo. É natural, portanto, que a palavra milchamah apareça com tanta frequência, e que a fé de Israel se exprima, em parte, nesse vocabulário. Entender o termo é entender que a Bíblia fala de Deus usando as categorias do seu ambiente, sem que isso signifique que o ambiente seja a medida de Deus.

O texto-chave é Êxodo 15, o cântico de Moisés e de Israel depois de atravessar o mar Vermelho. No versículo 3, lê-se: "O Senhor é homem de guerra; Senhor é o seu nome". O contexto é o de um povo de escravos que acaba de ser libertado sem ter lutado: Êxodo 14:14 diz que "o Senhor pelejará por vós, e vós vos calareis". A afirmação de que Deus é guerreiro nasce, portanto, da libertação de gente indefesa, e não da glorificação de um exército israelita.

Em 1 Samuel 17, o jovem Davi enfrenta Golias, que desafia as tropas de Israel. Davi recusa a armadura de Saul e declara, no versículo 47: "o Senhor não salva com espada nem com lança, porque do Senhor é a peleja, e ele vos entregará nas nossas mãos". A palavra traduzida por "peleja" ou "batalha" é milchamah. O ponto do relato é o contraste entre a força militar convencional e a confiança em Deus.

O termo ainda aparece no "Livro das Guerras do Senhor", citado em Números 21:14, uma coletânea de cantos ou crônicas de que só se conserva a menção, e em leis sobre a guerra, como as de Deuteronômio 20, que regulam o recrutamento, as isenções e o tratamento de cidades. Salmo 24:8 chama o Senhor de "poderoso na guerra", e Salmo 144:1 agradece a Deus por ensinar as mãos do salmista "para a guerra". A linguagem militar atravessa narrativa, lei, poesia e profecia.

A palavra מִלְחָמָה (milchamah, Strong H4421) é um substantivo derivado do verbo לָחַם (lacham, H3898), que os léxicos como o Koehler-Baumgartner (HALOT) e o Brown-Driver-Briggs (BDB) definem como "lutar, combater". O substantivo pode designar a guerra como instituição ("tempo de guerra", Eclesiastes 3:8), uma batalha específica, ou o exército em campo. O sentido preciso depende do contexto, e é prudente evitar o salto de traduzir sempre por "guerra" quando o texto fala de um embate local ou de uma luta num campo.

A expressão ish milchamah, "homem de guerra", em Êxodo 15:3, é rara aplicada a Deus. Ela serve de título no cântico e fecha com "Senhor é o seu nome", o que a liga à revelação do nome em Êxodo 3. Estudiosos como Patrick D. Miller, em seu estudo sobre o guerreiro divino, e Gerhard von Rad, que descreveu a ideia de guerra santa em Israel, mostram que a imagem de Deus guerreiro é um tema recorrente da poesia hebraica antiga, e não uma ideia tardia. A pesquisa lembra que povos vizinhos também descreviam suas divindades como combatentes, mas com diferenças importantes: no Antigo Testamento, a vitória costuma ser atribuída a Deus, e o êxito militar de Israel é apresentado como dádiva, não conquista.

É aqui que o leitor moderno encontra sua maior dificuldade: as leis de Deuteronômio 20 e as ordens de destruição total (herem) em Josué e 1 Samuel. O texto bíblico não suaviza essas passagens, e a interpretação é disputada. Há quem as leia como relato histórico literal; quem as veja como linguagem hiperbólica comum às narrativas de conquista do Oriente Próximo, tese defendida, por exemplo, por K. Lawson Younger Jr. em Ancient Conquest Accounts; e quem as leia à luz do conjunto bíblico e da revelação em Cristo, como Gregory Boyd, com abordagem que outros estudiosos criticam. Honestidade pede dizer que a questão está em aberto entre comentaristas sérios.

O texto também contém contrapesos. Em 1 Crônicas 22:8, Deus impede Davi de construir o templo porque ele "derramou muito sangue" e travou grandes guerras; o templo será obra de Salomão, "homem de paz". Em Isaías 2:4 e Miqueias 4:3, as nações "não aprenderão mais a guerra" (milchamah) e transformarão espadas em arados. Em 2 Crônicas 20:15, diante de um exército inimigo, Josafá ouve: "a peleja não é vossa, mas de Deus", e a vitória vem pelo louvor, não pela espada. O conjunto desenha um Deus que age na guerra, mas cujo propósito declarado é a paz.

A linguagem de guerra da Bíblia não é um convite a transformar a fé em campanha contra pessoas. Os textos mais conhecidos, como Êxodo 15 e 1 Samuel 17, falam de gente fraca que confia que a batalha é de Deus. Ler milchamah com honestidade é aceitar a dureza dessas páginas, evitar usá-las como justificativa para violência atual e guardar o horizonte de paz que os profetas anunciam.