A vingança dos filisteus em Ezequiel 25

Ezequiel 25 traz avisos de Deus contra povos que se aproveitaram quando Jerusalém foi destruída pelos babilônios. Nos versículos 15 a 17, o alvo são os filisteus, inimigos antigos de Israel, que comemoraram a desgraça de Judá com prazer, não só por interesse próprio. Deus responde que vai agir contra eles também, usando a mesma palavra "vingança". Mas não é uma briga entre vizinhos: é Deus afirmando que quem trata o sofrimento alheio com desprezo vai ter que responder por isso.

Ezequiel profetizava entre os exilados na Babilônia, e os capítulos 25 a 32 formam um bloco de oráculos contra nações estrangeiras, encaixado entre o anúncio da queda de Jerusalém (capítulo 24) e a confirmação da notícia trazida por um fugitivo (capítulo 33). Estruturalmente, esse bloco funciona como uma dobradiça: antes de consolar o próprio povo exilado, o profeta acerta contas com quem se beneficiou ou torceu pela desgraça de Judá. Amom, Moabe, Edom e Filisteia recebem, cada um, uma sentença breve e parecida, encerrada quase sempre pela fórmula "saberão que eu sou o SENHOR" — expressão que aparece dezenas de vezes no livro e mostra que, para Ezequiel, o objetivo do julgamento é revelar quem Deus é, não apenas punir.

Os filisteus ocupavam a planície costeira ao sul de Judá, organizados em cinco cidades principais — Gaza, Asquelom, Asdode, Gate e Ecrom. Eram rivais de Israel desde a época dos juízes e do início da monarquia, dos conflitos com Sansão à morte de Saul no monte Gilboa. A expressão "hostilidades antigas" (v. 15) evoca justamente esse histórico de séculos, e um verbo semelhante aparece pouco depois contra Edom, em Ezequiel 35:5, o que sugere que "inimizade antiga" era uma acusação recorrente contra os vizinhos de Judá naquele momento.

Os queretitas, citados no versículo 16, aparecem também em outros textos associados aos filisteus e a uma origem em Caftor (Amós 9:7; Jeremias 47:4), geralmente identificada com Creta ou a região do Egeu — ligação também discutida por arqueólogos que estudam os chamados "Povos do Mar", entre eles Trude Dothan. Curiosamente, um grupo de mesmo nome — os quereteus — serviu como guarda pessoal do rei Davi (2 Samuel 8:18; 15:18), o que mostra como essas fronteiras étnicas e políticas eram mais fluidas do que uma leitura rápida sugere.

O oráculo contra a Filisteia é o menor e o último dos quatro do capítulo, sem a extensão dedicada a Amom, Moabe ou Edom — talvez porque, na época de Ezequiel, o poder filisteu já estivesse bastante reduzido depois de campanhas assírias e egípcias anteriores. Ainda assim, o texto não trata o adversário como irrelevante: a acusação de agir "com desprezo na alma" é tão grave quanto as feitas contra os outros povos.

O ângulo mais delicado do texto é que Deus responde à vingança dos filisteus com aquilo que o próprio texto chama de vingança (vv. 16-17). À primeira vista, parece que o Senhor está apenas jogando o mesmo jogo, só que com mais poder. Comentaristas como Keil e Delitzsch notam, porém, que a palavra repetida não apaga a diferença de motivo, medida e finalidade entre as duas ações.

A vingança filisteia nasce, segundo o próprio versículo 15, de "desprezo na alma" e de uma hostilidade que já vinha de gerações — um ódio que se alimenta de si mesmo e se aproveita da fraqueza alheia para se satisfazer. Não há limite natural para esse tipo de vingança: ela tende a crescer, como o antigo provérbio de Lameque em Gênesis 4:23-24, que se vangloria de vingar setenta e sete vezes uma ofensa. Já a resposta anunciada por Deus tem um alvo definido — os queretitas e o litoral filisteu —, uma causa declarada — o abuso cometido contra um povo já derrotado — e um propósito explícito, repetido no final do versículo 17: "saberão que eu sou o SENHOR". A justiça divina, tal como os profetas a descrevem, não busca alimentar um ódio, mas restaurar uma ordem moral que foi violada e tornar pública a diferença entre quem oprime e quem julga com retidão.

Essa distinção não resolve todas as perguntas que o texto levanta — os oráculos contra nações no Antigo Testamento continuam sendo um dos pontos mais discutidos da ética bíblica, e cristãos de diferentes tradições avaliam de formas distintas até que ponto esses julgamentos históricos servem de modelo para hoje, e até que ponto descrevem apenas o que Deus fez naquele momento específico da história de Judá. Mas a distinção entre motivo e propósito ajuda a entender por que o Novo Testamento pode citar a ideia de que "a vingança pertence a Deus" (Romanos 12:19, ecoando Deuteronômio 32:35) como argumento para que os cristãos não retribuam o mal com o mal: não porque a justiça não importe, mas porque só quem julga sem se corromper pelo próprio ódio pode exercê-la sem se tornar igual ao ofensor.

Vale notar ainda que o alvo da acusação, no versículo 15, não é o fato de os filisteus terem se defendido ou reagido a Judá, mas o "desprezo na alma" com que fizeram isso — a satisfação emocional tirada da queda alheia. É esse ingrediente, mais do que o ato em si, que separa retaliação humana de justiça: a Escritura repetidamente condena não apenas o mal cometido, mas o prazer tirado do mal cometido contra o próximo (compare com Obadias 12, sobre Edom "regozijando-se" da desgraça de Judá). Ezequiel 25:15-17 é, nesse sentido, um retrato do que acontece quando um povo toma para si o direito de vingança que a Bíblia reserva exclusivamente a Deus.

Diante de uma injustiça antiga, a tentação é guardar rancor até a hora de revidar — e sentir prazer nisso, como os filisteus. O texto não pede passividade diante do mal, mas lembra que julgar com precisão e sem se corromper é algo que só cabe a Deus. Na prática, isso significa não tomar nas próprias mãos aquilo que exige um juiz justo: nomear a ofensa, buscar reparação por meios corretos, e deixar de alimentar o ódio como se ele fosse combustível de justiça.