O lamento cru de Salmos 79 pela queda de Jerusalém

Esses três versículos descrevem uma cena terrível: inimigos invadiram Jerusalém, destruíram o templo e mataram tanta gente que os corpos ficaram largados pelas ruas, virando comida para os pássaros, sem ninguém para enterrá-los. Isso aconteceu, provavelmente, quando os babilônios destruíram a cidade, por volta de 586 antes de Cristo. Não é exagero do escritor para chocar o leitor: era assim mesmo numa guerra antiga, quando o vencedor queria humilhar completamente quem tinha perdido. O salmo apenas coloca essa dor real diante de Deus, sem disfarçar nada.

Salmos 79 pertence ao grupo de doze salmos "de Asafe" (Salmos 50 e 73-83), ligados à linhagem de levitas cantores fundada por Asafe no tempo de Davi (1 Crônicas 25:1-2) e que continuou atuando no templo por gerações, inclusive depois do exílio (Esdras 2:41). Isso resolve uma aparente contradição: o cabeçalho "de Asafe" não exige que o próprio Asafe, contemporâneo de Davi, tenha escrito um lamento sobre a destruição de Jerusalém séculos depois — o mais provável é que um descendente da guilda tenha composto o salmo para a ocasião.

O conteúdo aponta com bastante clareza para a destruição babilônica de 586 a.C.: Nabucodonosor cercou Jerusalém, incendiou o templo de Salomão, derrubou os muros da cidade e matou ou deportou grande parte da população (2 Reis 25:8-21; Jeremias 52:12-16). O Salmo 74, também "de Asafe", lamenta a mesma catástrofe com imagens semelhantes de profanação do santuário, o que sugere que os dois salmos nasceram do mesmo círculo de sobreviventes.

A cena descrita — corpos insepultos entregues às aves e aos animais, sangue derramado "como água" — não é hipérbole literária isolada. Era uma prática de guerra amplamente atestada no antigo Oriente Próximo: negar sepultura ao inimigo derrotado era o ápice da humilhação, e textos assírios e babilônicos registram cenas parecidas após cercos vitoriosos. A própria Escritura usa essa imagem como consequência anunciada da infidelidade à aliança (Deuteronômio 28:26; Jeremias 7:33; 16:4), de modo que o salmista está, em certo sentido, reconhecendo que a nação sofreu a maldição que a lei previa.

Um dado pouco conhecido reforça essa continuidade: séculos depois, o livro de 1 Macabeus (7:16-17) cita quase literalmente Salmos 79:2-3 para lamentar o massacre de sessenta hassidim por Alcimo, por volta de 161 a.C. Isso mostra que a comunidade judaica seguiu usando esse lamento específico como vocabulário disponível para tragédias nacionais posteriores, e não como registro fechado de um único evento.

Salmos 79 é um lamento coletivo (ou nacional) — um gênero bem definido no saltério, ao lado de Salmos 44, 74, 80 e 83, com estrutura própria: descrição da catástrofe, apelo à intervenção divina, pedido de perdão e de justiça contra os agressores, e voto de louvor futuro. Os versículos 1-3 correspondem exatamente à primeira etapa, a descrição crua do desastre, sem qualquer suavização.

Um detalhe lexical importa aqui: o texto hebraico chama as vítimas de chasideka, "teus fiéis" ou "teus consagrados" (da raiz chasid, ligada à ideia de lealdade à aliança). Não são apenas baixas de guerra genéricas — são especificamente identificadas como o povo leal de Deus. Isso intensifica o problema teológico do salmo: por que os fiéis sofrem a mesma sorte, ou pior, do que os infiéis? O lamento não responde a essa pergunta nos versículos iniciais; ele apenas a coloca, com toda a crueza, diante de Deus.

A imagem dos corpos "por comida às aves do céu" também não é criação livre do poeta. Ela retoma quase palavra por palavra a maldição de Deuteronômio 28:26, pronunciada como consequência do abandono da aliança: "o teu cadáver servirá de comida a todas as aves do céu e aos animais da terra". Comentaristas como Keil e Delitzsch e, mais recentemente, Marvin Tate (Word Biblical Commentary) observam que o salmista está, implicitamente, reconhecendo que Jerusalém experimentou o juízo que a própria lei havia previsto — o que torna o lamento também, em certo grau, uma confissão indireta, mesmo sem uma confissão explícita de pecado nestes três versículos.

A ausência de sepultura ("não havia quem os enterrasse") tinha peso cultural enorme no mundo antigo. Para israelitas e povos vizinhos, ser sepultado devidamente era parte da dignidade básica de uma pessoa; deixar o corpo exposto era a forma mais extrema de desonra que um vencedor podia infligir. É por isso que textos proféticos usam a mesma imagem repetidamente como sinônimo de desastre total (Jeremias 7:33; 16:4; 22:19).

Vale notar que este não é um caso isolado de reaproveitamento: como mencionado no contexto, 1 Macabeus 7:16-17 cita este mesmo trecho ao narrar o assassinato de sessenta hassidim pelo sumo sacerdote Alcimo, no século II a.C. O texto sagrado de uma geração vira o vocabulário de lamento da geração seguinte diante de uma nova tragédia — um padrão que continuou na liturgia cristã, que também recorre a salmos de lamento diante de perseguições e tragédias coletivas, sem que isso implique reinterpretar o salmo como profecia literal de cada novo evento.

Quando a dor é grande demais para palavras educadas, o Salmo 79 mostra que é legítimo levá-la a Deus sem filtro, sem suavizar o horror do que aconteceu. Isso vale para quem hoje enfrenta perdas violentas, guerras ou tragédias coletivas: lamentar em detalhes concretos diante de Deus não é falta de fé, é parte da fé bíblica. A oração pode nomear exatamente o que dói, confiando que Deus ouve o clamor mais cru — sem precisar de versão educada ou resignada da dor.