Reis escolhidos sem a aprovação de Deus e o bezerro que 'um artífice fez'

Em Oseias 8:4-6, o profeta critica duas coisas ao mesmo tempo: reis de Israel que chegaram ao poder por golpes e conspirações, sem aprovação de Deus, e o culto a um bezerro de ouro em Samaria, feito por um artesão humano. Para Oseias, essas duas coisas vêm do mesmo problema: o povo deixou de reconhecer a autoridade de Deus, tanto na política quanto na religião. O bezerro não podia ser Deus porque foi fabricado por mãos humanas, e os reis não eram legítimos porque tomaram o poder por conta própria, sem seguir a vontade divina revelada anteriormente ao povo.

O reino do norte, Israel, viveu durante o século oito antes de Cristo um período de extrema instabilidade dinástica, com múltiplos reis assassinados por conspiradores que tomavam o trono à força, sem legitimidade dinástica reconhecida nem, segundo Oseias, aprovação divina. O livro de 2 Reis registra essa sequência de golpes, incluindo os reinados curtos de Zacarias, Salum, Menaém e outros, todos dentro de poucas décadas antes da queda final de Samaria em 722 antes de Cristo diante do império assírio.

Paralelamente a essa crise política, o reino do norte mantinha, desde os tempos de Jeroboão I, primeiro rei depois da divisão do reino unido, dois santuários rivais ao templo de Jerusalém, localizados em Betel e em Dã, cada um abrigando um bezerro de ouro apresentado ao povo como representação visível ou pedestal simbólico da presença de Yahweh, numa tentativa de fornecer alternativa de culto que evitasse a peregrinação até Jerusalém, capital do reino rival de Judá. Esse arranjo religioso, embora apresentado por Jeroboão como continuidade do culto a Yahweh, é tratado por toda a tradição profética subsequente, incluindo Oseias, como idolatria pura e simples, equivalente ao pecado do bezerro de ouro original construído no deserto durante o êxodo (Êxodo 32). Oseias 8:4-6 conecta deliberadamente essas duas crises, a política e a religiosa, sugerindo que a mesma disposição de autonomia em relação a Deus produziu tanto reis ilegítimos quanto cultos idólatras, ambos sintomas de uma nação que abandonou a autoridade divina como fonte última de governo e de adoração legítima, preferindo arranjos convenientes e autossuficientes em ambas as esferas da vida nacional israelita daquele período histórico específico.

É relevante notar que essa dupla crítica não separa religião de política como esferas independentes, algo estranho à mentalidade do Antigo Oriente Próximo, onde o rei sempre tinha papel religioso central e o culto sempre sustentava a legitimidade do trono; por isso, para os ouvintes originais de Oseias, atacar simultaneamente a monarquia ilegítima e o bezerro de Samaria seria compreendido naturalmente como duas faces de uma mesma acusação de infidelidade estrutural e generalizada contra a aliança do Sinai.

O texto hebraico de Oseias 8:4 é direto: "Eles fizeram reis, mas não por mim; constituíram príncipes, e eu não o sabia" (הִמְלִיכוּ וְלֹא מִמֶּנִּי, himlichu velo mimeni), uma acusação que não nega o poder factual desses reis, mas nega sua legitimidade teológica, já que a monarquia israelita deveria, segundo Deuteronômio 17:14-15, operar sob escolha e aprovação divinas, não apenas força política ou conspiração palaciana bem-sucedida. No versículo seguinte, o profeta volta-se contra "o teu bezerro" (עֶגְלֵךְ, eglech), referência direta ao ídolo de Samaria, e conclui com a afirmação lapidar: "porque um artífice o fez, e não é Deus" (כִּי מֵחָרָשׁ הוּא, ki mecharash hu), destruindo qualquer pretensão de legitimidade religiosa do objeto de culto.

Hans Walter Wolff observa que a justaposição dessas duas acusações não é acidental: para Oseias, a crise de legitimidade política e a crise de legitimidade religiosa compartilham a mesma raiz teológica, a rejeição prática da soberania de Deus sobre a vida nacional de Israel, mesmo que formalmente o povo ainda professasse fé em Yahweh. Duane Garrett nota que a expressão "artífice o fez" ecoa deliberadamente a ironia dos profetas posteriores contra ídolos fabricados por mãos humanas, como em Isaías 44:9-20, um tema recorrente na literatura profética bíblica sobre a futilidade lógica de adorar objetos que dependem de fabricação humana para existir.

J. Andrew Dearman argumenta que Oseias 8:4-6 deve ser lido em diálogo direto com a narrativa fundacional de 1 Reis 12:25-33, onde Jeroboão I instala os bezerros de Betel e Dã justificando a decisão como necessidade política e religiosa prática, mostrando que o pecado denunciado por Oseias tinha raízes institucionais antigas, não era invenção recente do momento em que o profeta escrevia. Francis Andersen e David Freedman acrescentam que o verbo hebraico para "despedaçado" no versículo seis, referindo-se ao destino final do bezerro, reforça que o julgamento anunciado por Oseias não é apenas retórico: o ídolo físico, junto com o sistema político que o sustentava, seria literalmente destruído quando a Assíria conquistasse Samaria poucos anos depois desse oráculo específico ser pronunciado.

Vale destacar ainda que essa denúncia dupla não poupa ninguém: nem a liderança política, responsável pelos golpes sucessivos, nem a liderança religiosa, responsável por manter e legitimar o culto idólatra ao longo de gerações, o que reforça a leitura de que Oseias 8 descreve um colapso institucional completo, atingindo simultaneamente as duas estruturas de autoridade que deveriam, segundo a própria constituição teológica de Israel, operar sob submissão direta à vontade revelada de Deus.

O texto desafia a ideia de que legitimidade se mede apenas por sucesso ou poder conquistado, seja político ou religioso; para Oseias, o critério decisivo é a aprovação de Deus, não a capacidade humana de conquistar e manter controle. Isso convida a examinar estruturas de poder e práticas religiosas contemporâneas com a mesma pergunta incômoda: elas operam sob autoridade genuína, ou apenas sob a força de quem conseguiu se impor?