Mateus 23:9: por que Jesus disse para não chamar ninguém de "pai"?

Mateus 23 registra o último discurso público de Jesus no templo de Jerusalém, dirigido às multidões e aos discípulos (v.1), pouco antes das "sete ais" contra escribas e fariseus. O pano de fundo é a cultura de honra da Judeia do primeiro século, em que mestres religiosos recebiam títulos que sinalizavam autoridade reconhecida: "Rabi" (de rab, "grande", tratamento dado a mestres da lei), e "mestre" (kathegetes, termo grego raro, usado só aqui no Novo Testamento, com sentido de guia ou diretor). Comentaristas como R. T. France e D. A. Carson observam que "pai" também funcionava, em certos círculos judaicos, como forma reverente de tratar um mestre ou patriarca espiritual reconhecido — daí Jesus encaixar essa palavra na mesma tríade de "Rabi" e "mestre".

O alvo imediato do discurso está descrito nos versículos anteriores: escribas e fariseus "fazem todas as suas obras para serem vistos pelos homens" (v.5), buscam os primeiros lugares e gostam de ser saudados nas praças com títulos de honra (vv.6-7). A tríade de proibições dos versículos 8 a 10 corresponde a três papéis de autoridade que a cultura da época distribuía a mestres religiosos — ensino, paternidade espiritual e direção — e Jesus reivindica, em última instância, esses papéis só para Deus e para Cristo.

Gramaticalmente, "não chameis" (em grego, subjuntivo aoristo com partícula negativa) forma uma proibição enfática dirigida à comunidade que ouve Jesus, não uma norma universal sobre vocabulário cotidiano. O próprio Jesus, em outro momento do mesmo Evangelho, reafirma o mandamento de honrar pai e mãe (Mt 15:4), o que mostra que ele não estava eliminando o uso comum da palavra "pai" para relações de família. O texto se encaixa no gênero da crítica profética contra a hipocrisia religiosa — próximo, em tom, das denúncias de Isaías e Malaquias contra sacerdotes que buscavam prestígio em vez de servir — e culmina, nos versículos 11 e 12, na inversão de valores que resume todo o discurso: quem se exalta será humilhado, e quem serve será exaltado.

A dificuldade prática de Mateus 23:9 nasce de uma tensão real: o mesmo Novo Testamento que registra essa proibição também mostra Paulo se chamando de "pai" espiritual dos coríntios, porque foi ele quem os gerou "pelo evangelho" (1 Coríntios 4:15), e chamando Timóteo de "filho" na fé (1 Timóteo 1:2). Se o versículo fosse uma proibição literal do uso da palavra, o próprio Paulo o estaria violando. Comentaristas como D. A. Carson (no comentário sobre Mateus na Expositor's Bible Commentary) e R. T. France (NICNT) apontam essa mesma tensão para argumentar que Jesus está usando uma linguagem absoluta e enfática — recurso comum em seus ensinos, como quando manda "arrancar o olho" que faz pecar (Mt 5:29) — para atacar uma atitude, não para legislar sobre um termo específico.

Vale notar que ninguém aplica a mesma régua literal ao versículo vizinho: "nem sejais chamados mestres" (v.10) não impediu a igreja de reconhecer o ofício de mestre como dom espiritual (Efésios 4:11) nem impede ninguém de chamar um professor de "professor". Essa inconsistência prática, observada por Carson, sugere que uma leitura estritamente literal da tríade "Rabi/pai/mestre" prova demais: teria que abolir também os títulos de "professor" e "mestre", o que nenhuma tradição cristã faz.

O que o texto condena, com clareza, é a busca por posição hierárquica que rivaliza com a autoridade única de Deus — o comportamento descrito nos versículos anteriores, de gente que ama "os primeiros lugares" e as saudações públicas de honra (vv.6-7). Chamar um sacerdote de "padre", um pastor de "pastor" ou um ancião de "pai na fé" não é, por si só, o que o texto tem em vista; o alvo é o coração que usa qualquer título — religioso ou não — para se colocar acima dos outros, esquecendo que todos são irmãos sob um único Pai celestial (v.8-9).

Esse é o motivo pelo qual a divergência entre tradições cristãs sobre o título "padre" não é, no fundo, uma disputa sobre o que o texto grego diz, mas sobre como aplicar esse princípio a uma prática eclesial que se desenvolveu séculos depois, num contexto institucional muito diferente do discurso original de Jesus contra os escribas e fariseus do templo.

Vale notar ainda que a própria tradição cristã, desde a Antiguidade, chama de "Pais da Igreja" os grandes teólogos dos primeiros séculos — um uso que ilustra bem a distinção que o texto pede: ninguém trata Agostinho ou Atanásio como fonte última de verdade acima de Deus só por causa desse título honorífico; o nome reconhece papel histórico e influência, não uma autoridade que rivaliza com a de Deus. Debates sobre o assunto atravessam a história da igreja pelo menos desde a Reforma do século XVI, quando reformadores usaram este versículo, entre outros argumentos, para questionar estruturas de autoridade eclesiástica que consideravam excessivas — o que mostra que a discussão sempre envolveu, além da exegese do texto, visões diferentes sobre como a autoridade deve ser organizada dentro da igreja.

O texto convida a olhar menos para a palavra usada e mais para a intenção por trás dela. Antes de discutir se "padre", "pastor" ou "pai na fé" é certo ou errado, vale perguntar: esse título, do jeito que eu uso ou recebo, está a serviço de outra pessoa ou está inflando minha posição? Um bom teste prático é observar como a pessoa reage quando contrariada ou corrigida — quem exerce liderança como serviço aceita isso com naturalidade; quem a usa como status, não.