Temiam ao Senhor, mas serviam seus próprios deuses: o sincretismo que restou em Samaria

Depois que o exército assírio destrói o reino de Israel e leva boa parte do povo para o exílio, gente de outras regiões conquistadas é trazida para morar em Samaria. Cada grupo trouxe seus próprios deuses, e o texto lista quem adorava o quê. Mas essas pessoas também começaram a temer ao Senhor, sem abandonar seus deuses antigos, praticando as duas religiões ao mesmo tempo. Esse sincretismo religioso ajuda a explicar as origens da futura identidade samaritana e a desconfiança que os judeus tinham dela mais tarde.

O capítulo 17 de 2 Reis marca um ponto de virada estrutural no livro: depois de narrar reinado após reinado do Norte declinando, culmina na conquista assíria de Samaria sob Sargão II, em 722 a.C., e na deportação de parte significativa da população israelita para diferentes regiões do império assírio (2 Reis 17:6). A prática assíria de deportação em massa não visava apenas punir rebeliões, mas também dissolver identidades nacionais que poderiam gerar futuras revoltas, substituindo populações locais por gente trazida de outras províncias conquistadas, uma política documentada em inscrições assírias da época, incluindo os próprios anais de Sargão II. O texto bíblico nomeia as origens dos novos moradores: Babilônia, Cuta, Ava, Hamate e Sefarvaim, regiões situadas na Mesopotâmia e na Síria. Cada grupo chegou com seu panteão particular, e a lista detalhada de deuses, Sucote-Benote, provavelmente ligado à deusa babilônica Zarpanitu, Nergal, deus mesopotâmico da morte e do submundo, Asima, Nibaz e Tartaque, associados a divindades da região de Hamate e Ava, Adrameleque e Anameleque, ligados a Sefarvaim, possivelmente cultos que envolviam sacrifício infantil, mencionado explicitamente no versículo 31, reflete conhecimento real da geografia religiosa do império assírio. O detalhe da narrativa vai além de uma simples nota de rodapé: o autor bíblico está documentando, com precisão quase etnográfica, como a repovoação de Samaria criou uma paisagem religiosa plural, na qual múltiplos cultos nacionais coexistiam num mesmo território que também havia sido, gerações antes, o centro do culto, ainda que distorcido, ao Senhor no reino do Norte. A menção de que os moradores de Hamate e Sefarvaim queimavam seus filhos em honra a Adrameleque e Anameleque situa esses cultos dentro de um conjunto mais amplo de práticas religiosas cananeias e mesopotâmicas que a lei mosaica condena explicitamente em outros textos, reforçando o contraste entre a religiosidade recém-instalada em Samaria e os padrões exigidos pelo culto exclusivo ao Senhor.

O ponto teologicamente mais denso do texto está no verbo usado para descrever a relação dos novos moradores com o Senhor: eles temiam, yare, ao Senhor, o mesmo verbo usado em outros contextos bíblicos para descrever devoção genuína e reverente, mas simultaneamente continuavam servindo seus próprios deuses nacionais (17:33, 41). O texto não trata isso como hipocrisia disfarçada, mas descreve, quase sem julgamento retórico direto naquele ponto específico, um modelo de religião aditiva: adotar o culto local como camada extra de proteção religiosa, sem abandonar a identidade cultual de origem. Esse tipo de sincretismo era comum no mundo antigo, onde divindades eram frequentemente entendidas como ligadas a territórios específicos, servir ao deus da terra fazia sentido prático dentro de uma cosmovisão que associava poder divino a geografia, mesmo sem exclusividade religiosa. O relato de 2 Reis 17:24-28 já prepara esse quadro ao narrar que os novos habitantes, sofrendo ataques de leões, pediram e receberam um sacerdote israelita enviado de volta para lhes ensinar o costume do Deus da terra, um pedido pragmático, não uma conversão teológica exclusiva. Comentaristas como Marvin Sweeney e Gary Knoppers observam que essa passagem é central para entender as origens do que mais tarde se tornaria a identidade samaritana, e que a hostilidade posterior entre judeus e samaritanos, refletida tanto no Novo Testamento quanto em fontes rabínicas, tem raízes explicitamente ligadas a essa descrição bíblica de origem religiosa mista. É importante notar, porém, que a arqueologia e a historiografia moderna complicam a leitura simplista de que os samaritanos do período do Novo Testamento eram descendentes diretos e exclusivos desses colonos estrangeiros; grupos de israelitas remanescentes provavelmente permaneceram na região e se misturaram com os novos moradores, o que torna a questão das origens samaritanas mais complexa do que uma leitura superficial do capítulo 17 sugere isoladamente. Teologicamente, o texto serve ao propósito mais amplo do Deuteronomista de explicar por que o reino do Norte caiu e por que sua religião remanescente era considerada impura pelo Judá pós-exílico: o sincretismo descrito aqui não é apenas um dado histórico neutro, mas parte da justificativa teológica para a rejeição judaíta posterior do culto samaritano, tensão que culminaria em episódios visíveis já no tempo de Jesus, como na conversa com a mulher samaritana em João 4. Essa complexidade nas origens samaritanas ajuda ainda a entender por que a rejeição judaíta ao culto samaritano, embora teologicamente motivada, também carregava elementos de disputa étnica e política que ultrapassam a pura análise religiosa do capítulo 17.

O texto expõe como é possível reverenciar a Deus em teoria enquanto se mantém, na prática, lealdades divididas, um risco que não terminou com os colonos assírios. A pergunta que o capítulo deixa em aberto é pessoal: que deuses de origem, ambições, medos herdados, lealdades antigas, continuam sendo servidos paralelamente a uma fé professada, sem que isso pareça contradição na hora, exatamente como não parecia contradição para os moradores de Samaria.