Keshef (Feitiçaria)

Keshef é a palavra do hebraico bíblico para feitiçaria: usar encantamentos, poções e rituais secretos para tentar manipular forças invisíveis. A Bíblia menciona essa palavra poucas vezes, sempre condenando a prática, associada a reis infiéis, como Jezabel, e a nações vizinhas de Israel, como a Babilônia e Nínive. A mesma raiz da palavra aparece também nas leis que proíbem a feitiçaria, em Êxodo e Deuteronômio, textos que pedem que o povo de Deus busque respostas apenas através dos profetas que ele mesmo enviava, nunca por meio de magia ou adivinhação.

No mundo do Antigo Oriente Próximo, a magia por encantamento era uma prática documentada e até institucionalizada. Textos acádicos como a série de conjuros Maqlû ("queima") descrevem rituais para desfazer o kišpu — a "feitiçaria" que um inimigo teria lançado contra a vítima — usando figuras de cera ou barro queimadas em rituais de contramagia, muitas vezes conduzidos por especialistas religiosos reconhecidos oficialmente. O hebraico keshef compartilha a mesma raiz consonantal (כשף) desse vocabulário semítico mais amplo, o que sugere, segundo o léxico HALOT, um pano de fundo cultural comum de crenças sobre encantamentos capazes de causar dano ou de conceder poder oculto a quem os dominasse.

Dentro desse cenário, a Lei de Israel se distingue por proibir terminantemente qualquer prática dessa família semântica, independentemente de quem a praticasse. Deuteronômio 18,10-12 lista o "feiticeiro" (mekhashef) ao lado de outras figuras — o adivinho, o agoureiro, o encantador, o consultor de espíritos e o necromante — como "abominação ao Senhor", motivo pelo qual as nações cananeias seriam desapossadas da terra. A proibição não vem isolada: o mesmo capítulo promete, logo depois, que Deus levantaria um profeta fiel para o povo, alguém a quem ouvir em lugar de recorrer a essas práticas (Deuteronômio 18,15-19). A lei mosaica, portanto, não apenas veda a manipulação oculta, mas oferece uma alternativa concreta — a palavra profética recebida abertamente, testável pelo próprio cumprimento (Deuteronômio 18,21-22), em vez de fórmulas e segredos guardados por especialistas do oculto.

Os profetas retomam esse vocabulário mais tarde para acusar nações estrangeiras poderosas. A Babilônia é ironizada por confiar em "suas muitas feitiçarias" e em seus muitos encantamentos, que de nada lhe servirão diante do juízo anunciado (Isaías 47,9.12); Nínive é chamada "senhora das feitiçarias" em Naum 3,4, numa imagem que une magia, sedução e o poder político-comercial do império assírio. Já em 2Reis 9,22, o rei Jorão é confrontado por Jeú por causa "das muitas feitiçarias" de sua mãe Jezabel, ligando o termo diretamente à apostasia da corte israelita voltada para o culto cananeu de Baal e Aserá.

Um cuidado filológico é necessário ao lidar com keshef. O substantivo כֶּשֶׁף (kesheph), listado por Strong sob o número H3785, ocorre no texto massorético em um número reduzido de passagens: 2Reis 9,22; Isaías 47,9.12; Miqueias 5,11 (numerado 5,12 em algumas versificações) e Naum 3,4 (duas vezes, incluindo a forma "senhora das feitiçarias"). Já os textos mais citados popularmente como a proibição bíblica da "feitiçaria" — Êxodo 22,17-18 e Deuteronômio 18,10 — não empregam esse substantivo, mas o particípio do verbo aparentado כָּשַׁף (kashaph, catalogado como H3784): מְכַשֵּׁפָה (mekhashephah, "a que pratica feitiçaria", tradicionalmente vertido "feiticeira") e מְכַשֵּׁף (mekhashef, "feiticeiro"). O mesmo verbo reaparece em 2Crônicas 33,6, sobre as práticas ocultas do rei Manassés, e em Malaquias 3,5, entre os pecados que Deus promete julgar. Substantivo e verbo compartilham a mesma raiz consonantal de três letras e o mesmo campo de sentido, mas são formas gramaticais distintas — uma diferença que léxicos padrão como BDB e HALOT registram separadamente, e que vale a pena preservar ao estudar o termo com precisão, em vez de tratar as duas palavras como se fossem idênticas.

Quanto à origem da raiz, HALOT aponta uma possível relação com o acádico kašāpu ("praticar magia negra") e o substantivo correspondente kišpu ("feitiçaria, encantamento"), amplamente atestado em textos rituais da Mesopotâmia; BDB, por sua vez, é mais cauteloso quanto à etimologia exata, sem afirmar uma derivação certa. O campo semântico de keshef/kashaph parece cobrir sobretudo a magia por fórmula falada — encantamentos, murmúrios rituais e possivelmente o preparo de poções —, distinguindo-se de outras raízes hebraicas do mesmo domínio semântico mais amplo, como קֶסֶם (qesem, "adivinhação por sortes ou presságios") e אוֹב (ov, "consulta a espíritos, necromancia"), listadas lado a lado com kashaph em Deuteronômio 18,10-11 como uma sequência de práticas proibidas em conjunto.

A Septuaginta verte termos dessa raiz predominantemente por φαρμακεία (pharmakeia) ou φαρμακός (pharmakos) — a mesma família lexical que reaparece no Novo Testamento em Gálatas 5,20, entre as "obras da carne", e em Apocalipse 9,21; 18,23; 21,8; 22,15, onde "feitiçaria" segue associada ao uso de drogas ou poções e ao engano das nações. Comentaristas como Keil e Delitzsch observam que a severidade da pena prevista em Êxodo 22 reflete não uma avaliação sobre a eficácia real da magia, mas o julgamento de que buscar poder e conhecimento por vias ocultas era, em si mesmo, uma forma de infidelidade ao Deus que Israel deveria consultar apenas por meios legítimos e abertos.

O tratamento bíblico de keshef chama atenção para uma tentação que atravessa culturas: buscar controle sobre o incerto por atalhos ocultos, em vez de confiar numa palavra recebida abertamente. A lei mosaica trata isso como escolha entre duas fontes de orientação — manipulação secreta ou revelação pública, verificável pelo cumprimento. Isso ajuda a entender por que o tema aparece tanto na lei quanto nos profetas: a questão central não é só prática, mas a quem, e como, um povo decide ouvir.