'Se perecer, pereça': a decisão fatalista de Ester

Ester precisava falar com o rei para salvar seu povo, mas entrar sem ser chamada era proibido e podia significar morte. Ela decide correr o risco mesmo assim, dizendo apenas: "se eu morrer, morrerei". Não existe nenhuma promessa de Deus garantindo que vai dar certo — Ester age por coragem e senso de responsabilidade, não porque recebeu um sinal divino. É por isso que essa frase é tão marcante: ela mostra fé e risco andando juntos, sem certezas.

O pano de fundo imediato é o decreto de extermínio dos judeus obtido por Hamã (Ester 3) e o luto público de Mardoqueu (Ester 4:1-3). Quando Mardoqueu pede que Ester interceda junto ao rei, ela responde citando uma lei conhecida da corte persa: qualquer pessoa que se aproximasse do rei sem ter sido chamada seria condenada à morte, a menos que o monarca estendesse o cetro de ouro como sinal de clemência. Ester acrescenta um detalhe temporal relevante: já fazia trinta dias que ela não era chamada à presença do rei, o que sugere um distanciamento real, não apenas protocolar, entre ela e Assuero.

É nesse ponto que Mardoqueu responde com o discurso mais denso teologicamente de todo o livro (4:13-14): ele adverte que Ester não escapará do decreto só por estar dentro do palácio, sugere que "livramento" virá de algum lugar mesmo que ela não aja, e então lança a pergunta que se tornou célebre: "quem sabe se não foi para tempo como este que chegaste à posição de rainha?". A frase não afirma providência divina explicitamente, mas a pressupõe com força suficiente para mudar a decisão de Ester.

Ester responde pedindo que Mardoqueu reúna todos os judeus de Susã para um jejum de três dias, dia e noite, junto com suas próprias servas, antes de ela se arriscar a entrar na presença do rei. Só depois desse jejum coletivo — sem qualquer oração registrada, sem menção a sacrifício ou clamor a Deus no texto hebraico — ela pronuncia a frase final: "e então entrarei à presença do rei, ainda que não seja segundo a lei; e se eu perecer, perecerei".

O contraste entre os dois discursos é o coração teológico da cena: Mardoqueu fala de fora, com uma convicção que soa quase profética sobre um livramento que virá de algum lugar; Ester fala de dentro do palácio, calculando o custo concreto e pessoal de agir, sem recorrer a nenhuma linguagem de certeza religiosa. A decisão final é dela, tomada depois do jejum, não uma resposta automática à fala de Mardoqueu.

O hebraico da frase final repete o mesmo verbo duas vezes: וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבַדְתִּי (vekaasher avadti avadti), literalmente "e como perecerei, perecerei", usando אָבַד (avad, "perecer, ser destruído") — o mesmo verbo usado no decreto de extermínio de Hamã em 3:13. Ester, ao repetir a mesma raiz verbal do decreto que ameaça seu povo, parece assumir conscientemente o mesmo destino que pesa sobre todos os judeus, recusando-se a usar sua posição de rainha como escudo pessoal contra o risco coletivo.

A ausência do nome divino no livro é debatida havia séculos. Jon D. Levenson argumenta que essa omissão é estratégia literária deliberada, e não descuido: o livro convida o leitor a inferir a providência divina através da estrutura da trama — coincidências encadeadas, tempo (o intervalo entre o decreto e a execução), reviravoltas irônicas — sem nunca declará-la abertamente, produzindo uma teologia da providência oculta, adequada a comunidades judaicas vivendo na diáspora persa, sem templo, sem profeta ativo, sem certeza visível da presença de Deus. Michael V. Fox, por outro lado, enfatiza que o texto também é, deliberadamente, uma história sobre responsabilidade humana: Ester precisa decidir e agir sem garantia alguma, o que torna sua coragem moralmente mais pesada, não menos.

Adele Berlin observa, no comentário da JPS Bible Commentary, que essa mesma ambiguidade teológica incomodou tradições judaicas posteriores: as chamadas "Adições a Ester", preservadas na versão grega (Septuaginta), inserem orações explícitas de Ester e Mardoqueu a Deus justamente neste ponto da narrativa — um sinal de que leitores antigos sentiram a lacuna e quiseram preenchê-la. O texto hebraico canônico, porém, resiste a essa resolução fácil: a frase de Ester não é uma declaração de fé triunfante nem um ato de puro fatalismo resignado, mas algo no meio — uma decisão tomada sob incerteza real, sustentada por dever moral e por uma esperança que o texto deixa implícita, nunca garantida. Essa tensão é o que torna a cena teologicamente densa: ela não oferece a segurança de uma promessa profética, e ainda assim resulta em ação, não em paralisia.

Vale notar também que o pedido de jejum de Ester antecede, e não segue, sua decisão final: ela pede o jejum coletivo antes de anunciar que vai entrar na presença do rei "ainda que não seja segundo a lei". A ordem sugere que o jejum funciona como preparação espiritual e comunitária para uma decisão já praticamente tomada, não como busca de um sinal que a faria decidir. É um padrão de piedade prática — agir com responsabilidade e, ao mesmo tempo, buscar solidariedade religiosa da comunidade — que aparece em outras narrativas bíblicas de crise nacional, ainda que aqui, deliberadamente, sem nenhuma resposta divina explícita sendo narrada.

A frase de Ester continua relevante porque nomeia uma experiência comum: decidir fazer o certo sem ter certeza do resultado, sem uma garantia divina explícita de que tudo vai terminar bem. Fé, aqui, não é ausência de medo ou de risco real, mas ação responsável apesar deles. É um contraponto sóbrio a teologias que prometem proteção automática a quem age corretamente — a Bíblia também registra decisões corajosas tomadas sem qualquer garantia.