"Por suas feridas fomos curados" promete cura física?

Esse versículo é usado como base para dizer que a cura física está garantida a quem tem fé suficiente. A pergunta é legítima, mas exige olhar os dois textos do Novo Testamento que o citam — e eles vão em direções diferentes: um aplica a passagem a curas físicas, o outro aplica a mesma ideia ao perdão do pecado.

A palavra usada aqui para "curar" serve, no original, tanto para doenças do corpo quanto para a restauração de um povo ou de uma alma ferida.

O cuidado mais importante aqui é pastoral: tratar a cura como garantida faz sofrer duas vezes quem não é curado — a doença, e a suspeita de não ter fé suficiente. O próprio Novo Testamento mostra pessoas fiéis que continuaram doentes. O que o versículo garante é outra coisa: alguém carregou, no lugar de todos, o que deveria ser nosso.

O trecho está no quarto cântico do Servo, o poema de Isaías 52:13 a 53:12.

A estrutura do versículo é de troca, e ela é explícita em cada linha: ele foi ferido por nossas transgressões, esmagado por nossas perversidades, o castigo que nos traz paz estava sobre ele, e por suas feridas fomos curados.

Quatro afirmações, e três delas nomeiam o problema em termos morais — transgressões, perversidades, castigo. A quarta usa vocabulário de cura.

O versículo anterior é o que Mateus cita, e ele usa vocabulário físico: "ele tomou sobre si nossas enfermidades, e nossas dores levou sobre si". As palavras hebraicas ali — *choli* e *makov* — significam doença e dor.

O poema, portanto, mistura os dois campos, e é isso que produz a discussão.

A palavra hebraica *rafa*, "curar", é usada na Bíblia tanto para o corpo quanto para outras coisas. Jeremias fala de curar a apostasia; 2 Crônicas 7:14 fala de curar a terra; Salmos 41:4 pede "sara a minha alma, porque pequei contra ti".

O contexto imediato de Isaías 53:5 é moral: as três primeiras linhas do versículo tratam de transgressão, perversidade e castigo. Isso puxa a quarta para o mesmo campo, e é essa leitura que 1 Pedro 2:24 assume ao aplicar a frase ao pecado.

Mateus 8:17, porém, cita o versículo 4 depois de narrar curas em Cafarnaum, e diz que assim se cumpriu o que fora dito por Isaías. A ligação entre a obra do Servo e a cura física é feita pelo próprio evangelista.

As posições cristãs sobre isso se organizam assim.

A primeira sustenta que a cura física está incluída na expiação e disponível agora pela fé. Apoia-se em Mateus 8:17 e no vocabulário do versículo 4.

A segunda sustenta que a cura está garantida pela expiação, mas plenamente apenas na ressurreição — o corpo é redimido, e o "ainda não" explica por que cristãos fiéis adoecem e morrem. Apoia-se em Romanos 8:23, que fala de esperar "a redenção do nosso corpo".

A terceira entende que o versículo 5 trata de pecado e que Mateus aplica o versículo 4, distinto, às curas do ministério terreno.

O dado que a segunda e a terceira posições invocam é o registro do próprio Novo Testamento: Paulo deixa Trófimo doente em Mileto, recomenda vinho para os males estomacais de Timóteo, e descreve Epafrodito "doente, quase à morte". Nenhum desses casos é tratado como falha de fé.

A promessa que o versículo faz sem ambiguidade é sobre substituição: o castigo que produz paz estava sobre ele.

A leitura pastoral cuidadosa importa aqui mais do que em quase qualquer outro texto, porque a versão que promete cura garantida produz dano real. Quem não é curado passa a carregar duas coisas — a doença e a suspeita de que não creu o suficiente.

O Novo Testamento não faz isso com ninguém. Paulo pede três vezes que o espinho seja retirado, não é atendido, e recebe outra resposta.

O que fica de pé, nas três leituras, é que a doença não é indiferente a Deus e não é a palavra final. Isaías 53 descreve alguém que carregou dores humanas, e Apocalipse 21 promete um lugar sem elas.