Nabucodonosor decide o ataque por adivinhação

Antes de atacar, o rei da Babilônia usou métodos de adivinhação pagã — sorteou flechas, consultou ídolos e examinou o fígado de um animal — para decidir se marchava contra Jerusalém ou contra outro povo vizinho. A Bíblia deixa claro que esses métodos são errados e proibidos para o povo de Deus. Mas mesmo assim, Deus usou o resultado dessa adivinhação pagã para cumprir o castigo que já tinha anunciado contra Jerusalém. Ou seja: Deus está no controle da história até quando as pessoas usam meios que ele mesmo reprova.

Ezequiel profetiza em Babilônia entre os exilados judeus, por volta de 593 a 571 a.C., depois da primeira deportação de 597 a.C. O capítulo 21 pertence a um bloco de oráculos sobre a espada do Senhor que se estende do capítulo 20 ao 24, anunciando a destruição final de Jerusalém antes de esta acontecer de fato em 586 a.C. O cenário histórico é concreto: por volta de 589-588 a.C., Nabucodonosor II precisava decidir entre punir Judá, que se rebelara com apoio egípcio, ou atacar primeiro os amonitas, vassalos que também se mostravam instáveis. As duas rotas militares partiam de um ponto comum na Síria, descrito no texto como uma bifurcação de caminhos.

As técnicas mencionadas eram práticas reais e bem documentadas da corte babilônica. A belomancia consistia em embaralhar flechas identificadas com os nomes dos alvos possíveis e sortear uma; a extispicina — aqui focada no fígado, por isso hepatoscopia — envolvia sacerdotes especializados (baru) que liam sinais em órgãos de animais sacrificados, seguindo manuais técnicos que sobrevivem em tabuletas cuneiformes. Também se consultavam pequenos ídolos ou objetos de culto doméstico (terafins), num paralelo distante ao uso israelita do urim e tumim, ainda que sem qualquer legitimidade religiosa reconhecida por Israel.

Ezequiel não relata isso como curiosidade etnográfica. O ponto teológico é que o mesmo Deus que condena a adivinhação em Levítico e Deuteronômio é o mesmo que orienta, por trás dos bastidores, o resultado dessa sessão divinatória pagã. A soberania de Iahweh não depende da pureza religiosa do instrumento humano que ele decide usar naquele momento histórico específico.

Vale notar que o texto grava esse episódio bem no meio de uma sequência de oráculos poéticos sobre 'a espada', imagem que percorre todo o capítulo 21 como refrão. A cena da encruzilhada funciona, portanto, como uma pausa narrativa concreta dentro de uma seção majoritariamente poética e simbólica, ancorando o julgamento anunciado num evento militar real e datável, que os primeiros ouvintes exilados certamente reconheceriam como notícia recente ou iminente vinda da terra natal.

O termo hebraico usado para a adivinhação por flechas é qesem (raiz qsm), o mesmo verbo que aparece em Números 22:7 e 1 Samuel 15:23 sempre em sentido negativo — 'qesem' é literalmente 'adivinhação, sortilégio'. Já a leitura do fígado é descrita com o termo kabed (fígado), e o verbo ra'ah (ver, examinar) indica o exame visual dos lobos e marcas do órgão. Comentaristas como Daniel Block, em seu comentário sobre Ezequiel na série NICOT, observam que o texto lista três métodos em sequência crescente de precisão aparente — sortear, consultar ídolos, examinar entranhas — como se o rei estivesse buscando confirmação múltipla antes de agir, um comportamento também atestado em textos assírios e babilônicos extrabíblicos.

O ponto teologicamente mais denso é o versículo 23 (ou 21:28 em algumas numerações), em que o texto afirma que aos olhos dos próprios judeus rebeldes aquela adivinhação parecia falsa ou sem valor ('será para eles como um presságio mentiroso'), mas que Deus mesmo assim trará à memória a sua iniquidade através daquele ato. Ou seja, a narrativa não valida a hepatoscopia como fonte confiável de verdade; ela afirma que Deus pode orientar resultados históricos por meios que ele próprio rejeita como caminho de revelação legítima para seu povo — uma distinção que muitos leitores modernos confundem.

Há um paralelo interpretativo importante com Isaías 10, onde a Assíria é chamada de 'vara da minha ira', instrumento involuntário do juízo divino sem que isso implique aprovação moral de seus métodos ou de sua religião. Block e também Walther Zimmerli, em seu comentário clássico sobre Ezequiel, notam que o profeta está construindo um argumento retórico contra os exilados que ainda duvidavam da queda de Jerusalém: se até a superstição pagã confirma o julgamento, não há mais espaço para negação. A passagem também deve ser lida ao lado de Deuteronômio 18:10-12, que proíbe expressamente Israel de praticar esses mesmos métodos adivinatórios, reforçando que o relato descreve, sem endossar, um comportamento estrangeiro que Deus soberanamente incorpora ao seu plano de juízo contra um Judá que, ironicamente, também recorrera a práticas semelhantes em sua própria apostasia (cf. Ezequiel 21:29).

Vale ainda observar que o relato bíblico nunca afirma que a técnica divinatória em si continha poder real de previsão; a explicação teológica oferecida pelo próprio Ezequiel é que Deus trouxe à memória a iniquidade de Judá naquele exato momento, e não que os órgãos do animal continham informação objetiva sobre o futuro. Essa distinção entre causa aparente, a leitura do fígado, e causa real, a providência divina, é o cerne do argumento profético, e evita tanto o erro de tratar a adivinhação como eficaz quanto o erro de negar que Deus possa agir através de circunstâncias moralmente questionáveis sem se contaminar por elas.

O texto não ensina que horóscopos, tarô ou qualquer forma de adivinhação sejam caminhos válidos de orientação — a Bíblia os condena com clareza em outros lugares. O que ele ensina é que nenhum poder humano, nem mesmo apoiado em rituais religiosos estranhos, escapa ao controle de Deus sobre a história. Isso liberta de um certo pânico diante de forças que parecem caóticas ou aleatórias: mesmo o acaso aparente de uma flecha sorteada pode estar dentro de um propósito maior que o próprio agente desconhece.