A Torre de Babel explica a origem das “raças” humanas?

Não. A história da Torre de Babel explica por que existem línguas diferentes no mundo, não por que existem raças diferentes. A Bíblia nem usa esse conceito de raça como a gente entende hoje. No passado, algumas pessoas usaram esse texto de forma errada para justificar preconceito racial, mas isso não tem base no que o texto realmente diz sobre línguas e povos.

O relato de Babel dialoga com o mundo mesopotâmico, onde grandes torres-templo (zigurates) funcionavam como “portas dos deuses” — o próprio nome Babel remete a bab-ili, “porta de deus”, enquanto o narrador hebreu faz um jogo de palavras com balal, “confundir”, transformando o nome da cidade numa ironia teológica que qualquer leitor original entenderia de imediato. O capítulo retoma o mandato de Gênesis 1:28, de multiplicar-se e ocupar a terra inteira; ao concentrar-se numa só cidade e buscar fazer “um nome” para si mesmos, o grupo de Babel resiste a esse chamado, preferindo centralização política e autossuficiência tecnológica à dispersão confiada por Deus. É crucial notar que o capítulo 10, imediatamente anterior, já apresenta a chamada “Tábua das Nações”: uma extensa genealogia que organiza os setenta descendentes de Noé por linhagem familiar, território ocupado e língua falada — nunca por características físicas como cor de pele ou traços faciais. Essa é a categoria que o Antigo Testamento usa para pensar a diversidade humana: parentesco e idioma, não “raça” no sentido moderno. O episódio da torre, portanto, não introduz um novo critério biológico; ele apenas explica, de forma narrativa e teológica, por que povos que descendem da mesma família ancestral falam línguas diferentes e vivem espalhados em territórios distintos ao longo do Crescente Fértil e além dele. No mundo antigo, a diversidade de línguas e nações já era um dado observável que precisava de explicação religiosa — e Babel oferece essa explicação em termos morais (julgamento sobre o orgulho e a busca de autonomia coletiva frente a Deus), não em termos de biologia, hierarquia ou superioridade entre povos, ideia estranha ao pensamento hebraico antigo sobre identidade e pertencimento. É significativo também que zigurates mesopotâmicos identificados pela arqueologia podem ter inspirado a imagem da torre que chegue aos céus, estruturas de tijolo cozido e betume — os mesmos materiais citados no texto hebraico — usadas como plataformas de acesso ritual entre o mundo humano e o divino, o que ilumina por que o projeto era percebido como tentativa presunçosa de romper essa fronteira sagrada por meios humanos.

A expressão hebraica שָׂפָה אֶחָת (safah echat, Strong H8193), “uma só língua” ou literalmente “um só lábio”, abre o relato em Gênesis 11:1, marcando o estado de unidade linguística que será desfeito ao longo do capítulo. O verbo relacionado à confusão da fala, ligado à raiz balal, dá origem ao próprio nome “Babel” por assonância proposital do narrador hebreu, um trocadilho perceptível a qualquer leitor da língua original. O comentarista Gordon J. Wenham, em seu volume sobre Gênesis 1-15 na série Word Biblical Commentary (1987), chama atenção para a estrutura de toledot (gerações) que organiza todo o livro e observa que a Tábua das Nações em Gênesis 10 já fornece o quadro genealógico — não racial — dentro do qual Babel deve ser lido: tribos, línguas e territórios, nunca cor de pele ou traços físicos herdados. John H. Walton, no NIV Application Commentary sobre Gênesis (2001), rejeita explicitamente qualquer leitura que vincule o texto a diferenças raciais, lendo o episódio como crítica teológica ao projeto de centralização político-religiosa que antecipa impérios mesopotâmicos posteriores, entre eles a própria Babilônia que dará nome ao livro de Apocalipse como símbolo de soberba imperial. Vale notar que teorias raciais do século XIX e início do XX frequentemente combinaram, de forma equivocada, esse relato com a chamada “maldição de Cam” (Gênesis 9), texto totalmente distinto e sem relação direta com Babel, para construir justificativas pseudocientíficas de hierarquia entre povos — um uso que a esmagadora maioria dos comentaristas contemporâneos rejeita como eisegese motivada por preconceito social, não como exegese legítima do texto hebraico. O Novo Testamento retoma o tema da fragmentação linguística de forma redentiva e simétrica: em Atos 2:5-11, o Espírito Santo capacita pessoas de diversas nações reunidas em Jerusalém a compreenderem a mesma mensagem, cada uma em sua própria língua materna — um contraponto positivo e deliberado à confusão de Babel, que não elimina a diversidade linguística conquistada ali, mas supera a barreira à comunicação entre povos por meio da ação direta de Deus. Bruce K. Waltke, em seu comentário teológico sobre Gênesis (2001), observa ainda que a repetição da fórmula genealógica “segundo suas línguas, segundo suas famílias, em suas nações” em Gênesis 10:5, 20 e 31 funciona como moldura interpretativa deliberada para o capítulo 11, deixando claro ao leitor antigo que línguas e nações, não corpos e cores, são a variável que o texto está explicando desde o início da seção, um detalhe estrutural que reforça, no plano literário, a leitura genealógica e linguística defendida por Wenham e Walton.

Importar categorias modernas, como “raça”, para textos antigos que não as conhecem distorce tanto a Bíblia quanto a própria discussão sobre etnia e preconceito. Reconhecer que Babel fala de línguas e dispersão, não de biologia, ajuda a desarmar leituras que historicamente serviram para justificar racismo, e abre espaço para uma visão bíblica de unidade que celebra a diversidade de povos, línguas e culturas, sem hierarquizá-las.