O Pai-Nosso: a oração que Jesus ensinou, pedido por pedido
o que significa o pai nosso na bíblia
Resposta curta
O Pai-Nosso é a oração mais repetida do mundo cristão e, ao mesmo tempo, uma das menos lidas com calma. Ela existe em duas versões, uma no Sermão do Monte () e outra mais curta em , e cada uma responde a uma situação diferente. Suas palavras guardam problemas reais: o que Abba dizia a quem ouvia, o que quer dizer o adjetivo do pão, se o perdão pedido depende do perdão dado, se Deus conduz alguém à prova e por que a doxologia final não está nos manuscritos mais antigos. Este estudo percorre a oração em seis partes, do contexto de cada evangelho aos pedidos um a um e ao debate sobre o texto, e apresenta as leituras das tradições cristãs sem escolher lado onde elas divergem.
Em palavras simples
O Pai-Nosso é a oração que Jesus ensinou aos discípulos. Ela aparece duas vezes: em Mateus, dentro do Sermão do Monte, e em Lucas, mais curta, como resposta a um discípulo que pediu que ele ensinasse a orar. Começa chamando Deus de Pai e pede que o nome dele seja honrado e que o reino venha. Depois pede o pão de cada dia, o perdão das dívidas e proteção na prova e do mal. Algumas palavras são difíceis de traduzir, e o fecho final de louvor não está nos manuscritos mais antigos.
Antes de começar
O Pai-Nosso aparece em duas versões, ambas em contextos de ensino. Em Mateus, está no Sermão do Monte, depois de Jesus contrastar a oração feita para ser vista com a oração em secreto e a de muitas palavras com a de confiança (). A oração é oferecida como modelo, "vós orareis assim", e é comentada em seguida com uma nota sobre o perdão. Em , Jesus acaba de orar e um discípulo pede que lhes ensine a orar, como João Batista fez com os seus. Lucas dá a oração em cinco pedidos e a segue de uma parábola sobre a insistência e de uma promessa do Espírito Santo.
As diferenças de texto são conhecidas. Lucas é mais curto, abre só com "Pai" e fala em "pecados" onde Mateus fala em "dívidas". Mateus inclui "que estás nos céus", "seja feita a tua vontade" e "livra-nos do mal". Os estudiosos explicam isso de várias maneiras: uma tradição comum que cada comunidade desenvolveu, ensinos repetidos por Jesus com palavras próximas, ou uma versão resumida da outra.
O cenário cultural importa. O mundo judaico do século I tinha orações recitadas com regularidade, como o Shemá, e mestres que ensinavam fórmulas próprias a seus discípulos; o pedido de só faz sentido nesse quadro. O Kaddish, oração aramaica que pede a santificação do nome de Deus e a vinda do seu reino, é citado como paralelo, mas seu texto atual é muito posterior, e não se sabe quem influenciou quem. Os cristãos primitivos adotaram a oração cedo: a Didaqué, escrito do fim do século I ou começo do II, manda recitar a forma de Mateus três vezes ao dia, com uma doxologia curta no final. O texto aramaico original não sobreviveu, e o que temos é a tradução grega, em que algumas palavras, como epiousios, são difíceis ou únicas.
Como isso aponta para Jesus
Ligação indiretaO Pai-Nosso não fala de Jesus, e isso é parte do que o torna notável: ele ensina a chamar Deus de Pai com as palavras que o próprio Jesus usava. O Novo Testamento liga esse uso à pessoa dele de duas formas. Primeiro, Jesus aparece como o Filho que se dirige ao Pai como Abba, no Getsêmani, na hora em que a vontade de Deus custa mais (). Segundo, Paulo diz que os cristãos clamam "Abba, Pai" porque receberam o Espírito do Filho, o que torna a oração menos um empréstimo que um convite a uma relação que já era dele. As petições pelo reino e pelo perdão se tornam, na leitura cristã, pedidos pelo que o evangelho afirma ter começado em Jesus. Sem esse enquadramento, a oração continua sendo bela, mas fica sem sujeito.
Respaldo no Novo Testamento:
As partes do estudo
1.Duas versões, dois contextos
Há duas versões do Pai-Nosso no Novo Testamento, e a diferença entre elas começa pelo motivo de cada uma existir. Em Mateus 6:9-13, a oração aparece no meio do Sermão do Monte, dentro de uma instrução sobre como não orar. Jesus contrasta a oração feita para ser vista, nas sinagogas e nas esquinas, com a oração no quarto fechado, e depois contrasta a repetição de palavras dos gentios com a confiança de quem fala a um Pai que sabe do que se precisa antes de se pedir (Mateus 6:5-8). A oração entra como exemplo de maneira: "vós orareis assim". Logo depois, nos versículos 14 e 15, Mateus comenta um único pedido, o do perdão.
Em Lucas 11:1-4, o cenário é outro. Jesus está orando em certo lugar e, quando termina, um discípulo pede: "Senhor, ensina-nos a orar, como também João ensinou aos seus discípulos". A oração é resposta a um pedido, e o pedido sugere que um grupo de discípulos se reconhecia por uma oração própria. O texto não diz qual era a de João. Lucas introduz a oração com "quando orardes, dizei", mais próximo de uma fórmula, e a faz seguir pela parábola do amigo que bate à porta à meia-noite e pelo convite a pedir, buscar e bater, até a promessa do Espírito Santo (Lucas 11:5-13).
O texto também é diferente. A versão de Lucas é mais curta, com cinco pedidos, e começa apenas com "Pai". Não tem "que estás nos céus", nem "seja feita a tua vontade", nem "livra-nos do mal". Fala em "pecados" onde Mateus fala em "dívidas", e usa um verbo de ação contínua no pedido do pão: "dá-nos cada dia", e não "dá-nos hoje".
Como explicar a diferença? Há ao menos três respostas. Muitos estudiosos supõem que os dois evangelistas receberam a oração de uma tradição comum e que a forma mais ritmada de Mateus reflete o uso em culto. Outros acham mais simples que Jesus tenha ensinado a oração mais de uma vez, com palavras próximas, mas não idênticas. Uma terceira leitura trata a de Lucas como forma abreviada que contém, em substância, o que Mateus desdobra. O texto bíblico não decide entre elas.
As duas versões mostram, juntas, que a oração não nasceu como fórmula fechada, mas como ensino de um mestre a discípulos, guardado por escrito em dois ambientes. A forma de Mateus acabou predominando no uso cristão, e aparece também na Didaqué, escrito cristão antigo que manda orá-la três vezes ao dia (Didaqué 8).
Para conversar
- Mateus põe a oração dentro de uma advertência contra o espetáculo e a repetição vazia; Lucas a põe como resposta a um pedido de discípulo. O que cada contexto muda na forma de ouvir as mesmas palavras?
- Se Jesus ensinou a oração em formas ligeiramente diferentes, ou se os evangelistas a adaptaram, o que isso diz sobre usá-la como fórmula fixa e sobre usá-la como modelo?
- O pedido de supõe que cada grupo de discípulos tinha uma oração que o identificava. O que identifica hoje a oração do grupo ao qual você pertence?
2."Pai nosso": a palavra que abre a oração
A primeira palavra da oração já carrega uma tese. No Antigo Testamento, Deus é chamado de Pai com moderação e quase sempre em sentido coletivo: de Israel como povo (Êxodo 4:22; Oseias 11:1), do rei davídico (2 Samuel 7:14) e, em momentos de súplica, "tu és nosso Pai" (Isaías 63:16). Há também a imagem de compaixão paterna em Salmos 103:13. São usos reais, mas não são o modo habitual de se dirigir a Deus. Nos evangelhos, ao contrário, Jesus fala de Deus como Pai de maneira constante, e no Getsêmani o texto preserva a palavra aramaica que ele usava: Abba (Marcos 14:36). Paulo mostra que essa palavra circulava entre os cristãos, em grego e em aramaico, como sinal do Espírito (Romanos 8:15; Gálatas 4:6).
O que Abba significava é objeto de debate. Joachim Jeremias defendeu que era a fala íntima da criança, algo como "papai", e que isso seria exclusivo de Jesus. Estudos posteriores, entre eles o de James Barr, argumentaram que a palavra era usada também por adultos e que "papai" exagera o tom. O que sobra da discussão é menos que a tese original e mais que nada: segundo Jeremias, não se conhece oração judaica da época que se dirija a Deus assim de forma habitual, e o Novo Testamento trata isso como característico de Jesus.
Em Mateus, o pronome é "nosso". Toda a oração está na primeira pessoa do plural: nosso Pai, o pão nosso, nossas dívidas, não nos deixes. Isso chama a atenção porque Jesus manda orar a sós, no quarto fechado (Mateus 6:6). Mesmo a sós, quem ora o Pai-Nosso ora no plural, e a forma do pedido o inclui numa família que não escolheu. "Que estás nos céus" não afirma ausência: no mesmo sermão, o Pai celeste cuida das aves e veste os lírios (Mateus 6:26-30), e a expressão junta proximidade e soberania.
Há duas dificuldades honestas. A primeira é que "pai" nem sempre soa como boa notícia para quem teve um pai ausente ou violento, e o texto não resolve isso: ele pressupõe que o conteúdo da palavra vem de quem Deus é, e não da experiência do leitor. A segunda é a discussão contemporânea sobre a linguagem. A própria Bíblia usa também imagens maternas para Deus (Isaías 66:13), e algumas teólogas e teólogos propõem complementar "Pai" com outras imagens; a maior parte das tradições responde que "Pai" é o modo como Jesus ensinou a chamá-lo, e não uma metáfora substituível, sem com isso atribuir a Deus um sexo.
Para conversar
- Chamar Deus de Pai muda de sentido conforme a experiência de quem fala. Como um grupo pode conversar sobre isso sem exigir que todos sintam a mesma coisa?
- Toda a oração está no plural, inclusive a que Jesus manda fazer a sós. O que isso sugere sobre a relação entre oração pessoal e pertencimento a um povo?
- Se Abba não quer dizer exatamente "papai", ainda assim o uso de Jesus parece ter sido incomum. O que, na sua leitura, torna a palavra nova, e o que ela deixa de ser quando a tornamos ternura demais?
- Como você lida com o fato de a Bíblia usar tanto a imagem paterna quanto, em menor escala, a materna para Deus?
3.O nome, o reino e a vontade
As três primeiras petições têm o mesmo molde gramatical e a mesma direção: "teu nome", "teu reino", "tua vontade". Antes de pedir qualquer coisa para si, a oração pede que Deus seja Deus. Os verbos estão numa forma passiva que a gramática grega usa para evitar dizer o nome do agente, e por isso a pergunta natural é quem santifica o nome. O Antigo Testamento dá a base: em Ezequiel 36:20-23, Israel profanou o nome entre as nações com sua história, e Deus promete santificá-lo por sua própria ação. A petição, portanto, pede ao menos que Deus aja; muitos acrescentam que ela pede também que quem ora viva de modo que o nome não seja desonrado, e o texto não obriga a escolher uma das duas coisas.
"Venha o teu reino" é a petição mais debatida pela pergunta do tempo. O reino de Deus no ensino de Jesus é ao mesmo tempo algo que já chegou (Marcos 1:15) e algo que se espera. Raymond Brown propôs, em 1961, que o Pai-Nosso inteiro é uma oração escatológica, voltada ao fim; outros leitores, de diversas tradições, o entendem também como pedido pelo reinado de Deus na vida presente. A palavra "reino" (basileia) designa mais o ato de reinar do que um território, o que torna as duas leituras possíveis. Sobre o que é o reino, o estudo dedicado ao tema trata disso; aqui importa só que a petição pede, e não anuncia.
Em Mateus, a terceira petição acrescenta "assim na terra como no céu". A frase pode ser ligada só à vontade, ou às três petições, e o grego permite as duas leituras. Lucas não tem a terceira petição na maior parte dos manuscritos. No Getsêmani, a mesma ideia reaparece nos lábios de Jesus: "não seja como eu quero, e sim como tu queres" (Mateus 26:39), o que sugere que a vontade em questão não é apenas um plano distante.
Há um paralelo de época que costuma ser citado: o Kaddish, oração aramaica do judaísmo que pede a santificação do grande nome de Deus e o estabelecimento do seu reino. É preciso cuidado. O texto do Kaddish que conhecemos é bem posterior ao Novo Testamento, a data de sua forma antiga é incerta, e não se pode afirmar quem influenciou quem. O que se pode dizer é que os temas do nome e do reino eram linguagem de oração no mundo judaico em que Jesus falava, e que o Pai-Nosso fala nessa língua, enxuta e sem os acréscimos.
Para conversar
- Se a petição "santificado seja o teu nome" pede que Deus aja, e não só que nós nos comportemos bem, o que ela diz sobre quem tem a iniciativa na oração?
- O reino aparece em Jesus como já presente e ainda por vir. Em que situações você ouve a petição "venha o teu reino" mais como esperança futura, e em que outras como pedido para hoje?
- O que muda na leitura quando se sabe que o Pai-Nosso fala uma língua de oração que outros judeus da época também falavam, em vez de ser uma invenção do nada?
- A ideia de que Deus quer "na terra como no céu" parece simples, mas o Getsêmani mostra a vontade de Deus como algo custoso. Como as duas coisas se encontram?
4.O pão de cada dia e a palavra que ninguém sabe traduzir
A quarta petição é a primeira que fala de nós, e é a mais prosaica: pão. Mas o adjetivo que a acompanha é um dos problemas mais conhecidos do vocabulário do Novo Testamento. Em Mateus 6:11, lê-se "o pão nosso" seguido de epiousios; em Lucas 11:3, a mesma palavra. Orígenes, no século III, observou que ela não aparecia na literatura grega fora dos evangelhos, e que parecia ter sido formada por seus autores. Uma ocorrência supostamente achada num papiro no século XX não pôde ser confirmada. Sem uso paralelo para comparar, os leitores têm de decidir pela estrutura da palavra, e ela admite várias análises.
A mais comum entende o termo como "do dia", isto é, o pão necessário para hoje, o que combina com Lucas ("cada dia"). Outra o entende como derivado de "existência", portanto "pão necessário para a vida". Uma terceira o liga a "o dia seguinte", o pão de amanhã, o que daria à petição um tom escatológico: o pão do banquete do reino. Jerônimo conta que o chamado Evangelho dos Hebreus trazia, nesse lugar, uma palavra que significa "amanhã". A tradução latina da Vulgata optou por "supersubstancial" em Mateus e por "cotidiano" em Lucas, o que ajudou a manter viva a discussão. Os pais da Igreja também ouviram aqui uma referência à eucaristia, sem excluir o alimento comum: Cipriano e Agostinho, entre outros, ofereceram leituras desse tipo, e Agostinho chegou a alinhar três possibilidades, a necessidade física, o sacramento e a palavra. A discussão não se encerra, e as traduções modernas em português escolhem "de cada dia" como solução mais prudente.
O contexto bíblico ajuda mais do que a etimologia. O maná de Êxodo 16 só podia ser recolhido para um dia de cada vez, e quem guardava sobra descobria que apodrecia. Provérbios 30:8 pede: "dá-me o pão que me for necessário". O gesto é o de quem aceita viver de dia em dia, sem pedir acúmulo nem miséria.
Duas observações finais. O pedido é feito em plural, "dá-nos", e o pão é "nosso": não é um pedido por segurança privada. E o verbo de Mateus é do tipo que indica um ato único, "hoje", enquanto o de Lucas indica repetição, "cada dia". Um olha para o dia que se tem; o outro, para a vida inteira tomada em dias. Sobre o que a Bíblia diz do dinheiro e dos bens em geral, há estudo próprio; aqui o objeto é a forma do pedido.
Para conversar
- Se ninguém sabe ao certo o que epiousios quer dizer, o que se ganha e o que se perde ao deixar a tradução "de cada dia" como está?
- A leitura do pão como alimento comum e a do pão como sacramento ou como o banquete do reino se excluem? Por que muitas tradições mantêm as duas?
- O maná só durava um dia. O que a ideia de depender de dia em dia significa numa vida com salário, poupança e planejamento?
- A petição está no plural. Quem, concretamente, entra no "nós" do pão nosso na sua comunidade?
5.Dívidas, perdão e a prova
As últimas petições formam um bloco de perigo: a culpa de trás e o risco de adiante. A primeira fala de dívidas. Mateus escreve "perdoa-nos as nossas dívidas", e Lucas, "perdoa-nos os nossos pecados". A diferença é menor do que parece. No aramaico que Jesus provavelmente falava, a mesma palavra serve para dívida e para pecado, e Lucas, que traduz por "pecados", mantém a linguagem de dívida na segunda metade da frase: "pois também nós perdoamos a todo o que nos deve".
A oração liga o perdão que se pede ao que se dá, e Mateus insiste nisso nos versículos 14 e 15; a parábola do servidor sem compaixão (Mateus 18:21-35) dramatiza a conexão. O texto cria uma pergunta incômoda: o perdão de Deus depende do nosso? As tradições respondem de formas diferentes. Boa parte da tradição reformada, a começar por Calvino, lê a frase como sinal e não como causa: quem perdoa mostra que foi perdoado. Leituras católicas e ortodoxas tendem a ouvir uma condição real, ainda que o perdão de Deus continue sendo dom. Os manuscritos também variam entre um tempo verbal que apresenta nosso perdão como algo já feito e outro que o apresenta como hábito.
A petição seguinte traz a dificuldade de tradução mais comentada hoje. O substantivo peirasmos pode significar tentação, no sentido de convite ao mal, ou prova, no sentido de teste. O verbo está na forma "não nos introduzas" ou "não nos conduzas". Isso soa estranho diante de Tiago 1:13, que diz que Deus a ninguém tenta, mas o texto bíblico mostra Deus conduzindo ao teste: o Espírito leva Jesus ao deserto para ser provado (Mateus 4:1) e Deus prova Abraão (Gênesis 22:1). Por isso muitos entendem o pedido como "não nos deixes ser vencidos na prova", e Jesus diz no Getsêmani: "orai para não entrardes em tentação" (Mateus 26:41). Em 2017, a Igreja Católica na França mudou a formulação litúrgica por esse motivo, e o papa Francisco comentou que a tradução tradicional não era boa.
Por fim, o "mal" do último pedido pode ser lido como o mal em geral ou como o Maligno: o grego permite as duas coisas. Há uso paralelo em Mateus 13:19 e em João 17:15, onde a segunda leitura é plausível. As duas são antigas, e a escolha raramente muda o sentido do pedido.
Para conversar
- Se a linguagem de dívida e pecado é a mesma, o que se ganha ao pensar o pecado como algo que se deve a alguém, e não só como algo que se fez?
- A oração liga o perdão que pedimos ao perdão que damos. Como ler essa ligação sem transformá-la em barganha nem em exigência impossível?
- Tiago diz que Deus não tenta ninguém, mas o Pai-Nosso pede que ele não nos conduza à prova. Que sentido faz pedir isso, e o que a diferença entre tentação e prova esclarece?
- Ler o último pedido como "o mal" ou como "o Maligno" muda o modo de orar? Em que situações cada leitura é mais natural?
6.A doxologia que talvez não seja de Jesus, e o uso da oração
Em muitas Bíblias em português, a oração termina com "porque teu é o reino, o poder e a glória, para sempre. Amém". Em outras, ela termina em "livra-nos do mal", e a frase aparece em nota ou fica de fora. Esse é o debate textual mais conhecido do Pai-Nosso, e vale entendê-lo sem dramatizar. A doxologia, que é uma fórmula de louvor, está ausente dos manuscritos gregos mais antigos e de melhor qualidade, como o Sinaítico e o Vaticano, de versões antigas e dos comentários de Orígenes, Tertuliano e Cipriano ao Pai-Nosso. Aparece em manuscritos mais tardios, na maioria bizantinos, e em traduções antigas como a siríaca. Na Didaqué, aparece numa forma mais curta: "porque teu é o poder e a glória para sempre". A maioria dos estudiosos conclui que ela não fazia parte do texto original de Mateus e que surgiu no culto, talvez inspirada na oração de Davi em 1 Crônicas 29:11-13, pelo costume de encerrar a oração com louvor.
Isso não torna a doxologia falsa. A discussão é sobre a origem do texto de Mateus, e não sobre a verdade do que se afirma. As Bíblias que seguem o texto bizantino, como a tradição do Textus Receptus, a mantêm; as baseadas em edições críticas costumam omiti-la ou colocá-la em nota. Na prática litúrgica, as tradições a tratam de formas diferentes: muitas igrejas protestantes a recitam, a liturgia ortodoxa a inclui, e a missa católica, depois do pedido "livra-nos de todo o mal", tem a assembleia respondendo "vosso é o reino, o poder e a glória para sempre".
A pergunta da qual a doxologia faz parte é mais ampla: como usar uma oração que Jesus ensinou e que ele mesmo, em Mateus, avisa contra repetir sem pensar (Mateus 6:7)? As respostas históricas divergem. As igrejas litúrgicas a recitam em cada culto, em cada missa ou ofício, e veem nisso uma forma de aprender a orar. Outras tradições a tomam sobretudo como modelo, no sentido do "assim" de Mateus 6:9, e preferem desdobrar cada pedido com palavras próprias. Tertuliano a chamou de resumo de todo o evangelho, e Lutero e Calvino escreveram longos comentários sobre cada pedido. O texto bíblico dá base às duas práticas, e não escolhe entre elas.
Para conversar
- Saber que a doxologia provavelmente nasceu no culto, e não na boca de Jesus, muda como você a ouve? Por que mudaria ou por que não?
- O que acontece com uma oração que se repete por séculos? Que riscos e que benefícios as tradições litúrgicas e as não litúrgicas enxergam nisso?
- critica a multiplicação de palavras e oferece palavras prontas. Como conviver com as duas coisas na mesma passagem?
- Se a oração fosse reduzida à metade, quais pedidos você diria que não podem faltar, e por quê?
O que fica
- O Pai-Nosso existe em duas versões, com contextos próprios: Mateus o põe no Sermão do Monte como modelo, e Lucas o dá como resposta a um discípulo que pediu que Jesus ensinasse a orar.
- A oração é inteira no plural e começa com uma palavra, Pai, que no Novo Testamento é marca de Jesus; o sentido exato de Abba é debatido, mas "papai" é exagero.
- Os três primeiros pedidos pedem que Deus seja Deus, e o texto dá base tanto para ler o reino como esperança futura quanto como pedido para hoje.
- Pão, perdão e prova são os pontos de maior dificuldade de tradução (epiousios, dívidas e pecados, peirasmos), e as tradições cristãs leem esses pedidos de formas diferentes.
- A doxologia final não está nos melhores manuscritos de Mateus, e isso muda a origem do texto, não o valor da frase como louvor.
Aprofundamento
O Pai-Nosso concentra, num texto curto, vários debates que cada tradição responde à sua maneira. Convém separá-los.
O primeiro é a palavra "Pai". A defesa de que Abba corresponde a "papai" foi feita por Joachim Jeremias e contestada por James Barr e outros, que mostram que a palavra era usada também por adultos. Fica de pé a observação de que Jesus fala de Deus como Pai com uma frequência incomum e ensina os discípulos a fazer o mesmo. Há discussão contemporânea sobre a linguagem, já que a Bíblia usa também imagens maternas; a maior parte das tradições mantém "Pai" como o nome ensinado por Jesus, sem atribuir a Deus um sexo.
O segundo é o tempo das petições. Raymond Brown propôs que o Pai-Nosso é uma oração escatológica: nome, reino e vontade pedem a consumação, o pão seria o do banquete final, o perdão e a prova se referiam ao juízo. Muitos outros leem as mesmas petições como orações para a vida presente. Não é preciso escolher uma delas para todos os pedidos, e o texto pode ser lido com as duas ênfases.
O terceiro é o pão. A palavra epiousios não aparece fora dos evangelhos, e as propostas incluem "do dia", "necessário", "do dia seguinte" e "supersubstancial". Pais da Igreja, como Cipriano e Agostinho, leram aqui também uma alusão à eucaristia, sem excluir o alimento comum. As Bíblias em português ficam com "de cada dia".
O quarto é a relação entre o perdão pedido e o perdão dado. A tradição reformada, a partir de Calvino, tende a ver o perdão dado como sinal do perdão recebido; as leituras católica e ortodoxa tendem a ouvir uma condição real que atravessa a graça. deixa a ligação clara e não resolve a causa.
O quinto é a prova. O verbo "não nos introduzas" tensiona com , e as soluções vão de entender peirasmos como "prova" a ler a frase como "não nos deixes cair na prova". A Igreja Católica na França alterou sua formulação litúrgica em 2017, e a decisão foi comentada pelo papa Francisco, o que mostra que o debate não é só acadêmico.
O sexto é a doxologia, ausente dos melhores manuscritos e presente em outros e na Didaqué. Ela é mantida em algumas Bíblias e litúrgias e omitida em outras, e a discussão é sobre a origem do texto de Mateus, não sobre a verdade do que a doxologia diz.
O que costumam dizer errado
Dizem que:O Pai-Nosso é uma oração para ser repetida de cor, e Jesus mandou que fosse assim.
Mateus apresenta a oração logo depois de advertir contra a repetição de palavras vazias () e a introduz com "orareis assim", que indica maneira e modelo. Lucas usa "quando orardes, dizei", mais próximo de uma fórmula. A recitação litúrgica é antiga e legítima para muitas tradições, mas o texto não ordena a repetição como única forma de uso.
Dizem que:A doxologia final ("porque teu é o reino, o poder e a glória") foi cortada de propósito das Bíblias modernas.
Ela não consta dos manuscritos gregos mais antigos e de melhor qualidade, como o Sinaítico e o Vaticano, nem dos comentários de Orígenes, Tertuliano e Cipriano. As edições críticas a omitem ou a colocam em nota por causa dessa evidência, e não por razão doutrinária. A frase aparece em manuscritos posteriores e, em forma curta, na Didaqué, e continua em uso em várias liturgias.
Dizem que:Abba significa "papai", e é por isso que o Pai-Nosso é uma oração íntima de criança.
A tradução "papai" vem de uma tese de Joachim Jeremias que foi criticada por James Barr e outros, pois Abba era usado também por adultos. A ternura é real, mas o termo carrega também respeito e autoridade. Reduzi-lo a linguagem infantil exagera um dos lados.
Dizem que:O Pai-Nosso diz que Deus leva as pessoas a pecar.
O verbo "não nos introduzas" tem causado essa leitura, mas peirasmos significa também prova, e afirma que Deus a ninguém tenta ao mal. As tradições entendem o pedido como "não nos deixes ser vencidos na prova" ou como pedido de proteção; nenhuma sustenta que Deus induz ao pecado.
Como diferentes tradições cristãs leem
Cristãos comprometidos com a Bíblia divergem aqui. As leituras abaixo estão descritas como seus próprios defensores as descreveriam — este site não escolhe por você.
Católica
Vê no Pai-Nosso o resumo de todo o evangelho, como disse Tertuliano, e o recita em cada missa e no terço, com o Catecismo da Igreja Católica dedicando a ele uma seção inteira. O pão é lido como alimento cotidiano e também como eucaristia, e na missa a assembleia responde, depois do pedido de livramento do mal, "vosso é o reino, o poder e a glória para sempre".
Ortodoxa
Recita-o em todos os ofícios e em toda liturgia, com a doxologia trinitária incluída. A leitura patrística enfatiza a filiação adotiva e a dimensão eucarística do pão, e muitos Pais, como João Crisóstomo, leem o "mal" como o diabo.
Luterana
Lutero dedicou ao Pai-Nosso uma parte do Pequeno Catecismo (1529), explicando cada pedido como confiança em Deus e não como mérito. A oração é vista como o que Deus mesmo promete ouvir, e o uso é tanto litúrgico quanto doméstico.
Reformada
Calvino trata do Pai-Nosso nas Institutas como modelo de toda oração legítima e organiza os pedidos entre os que dizem respeito à glória de Deus e os que dizem respeito às nossas necessidades. O perdão dado é entendido como sinal do perdão recebido, não como sua causa, e o Catecismo de Heidelberg (1563) comenta cada pedido.
Wesleyana e pentecostal
Tende a usar o Pai-Nosso tanto recitado quanto como esquema de oração livre, desdobrando cada pedido com palavras próprias, com atenção a e à promessa do Espírito. As práticas variam muito entre igrejas dessa família.
O que fazer com isso
Ao orar ou estudar o Pai-Nosso, vale identificar de qual dos seis momentos se está falando: a abertura que chama Deus de Pai, as três petições voltadas a Deus, o pão, o perdão, a prova ou o fecho. Cada um pede uma atitude diferente, e a pressa em recitar tende a nivelar tudo. Uma prática simples é ler a oração devagar, uma petição por vez, e perguntar de qual delas se esteve mais distante nos últimos dias. Não é teste de piedade, só uma forma de ouvir as palavras.
Perguntas frequentes
- Por que o Pai-Nosso de Lucas é diferente do de Mateus?
- Os dois evangelistas colocam a oração em contextos distintos, e o texto muda. Lucas tem cinco pedidos, fala em pecados e pede o pão de cada dia; Mateus tem mais pedidos, fala em dívidas e pede o pão de hoje. Os estudiosos explicam por uma tradição comum desenvolvida de formas diferentes, por ensinos repetidos por Jesus ou por uma versão resumida da outra.
- O que quer dizer "o pão nosso de cada dia"?
- A palavra grega do adjetivo, epiousios, não aparece fora dos evangelhos, e seu sentido é debatido. As propostas incluem "do dia", "necessário à vida", "do dia seguinte" e "supersubstancial". Algumas leituras antigas também ouvem uma alusão à eucaristia. As Bíblias em português adotam "de cada dia" por ser a opção mais prudente.
- Deus nos induz à tentação, como parece dizer "não nos deixes cair em tentação"?
- A palavra grega pode significar tentação ou prova, e afirma que Deus a ninguém tenta ao mal. As tradições entendem o pedido como "não nos deixes ser vencidos na prova". Em 2017 a Igreja Católica francesa mudou a formulação litúrgica em parte por isso.
- A frase "porque teu é o reino, o poder e a glória" faz parte do Pai-Nosso?
- Não está nos manuscritos gregos mais antigos de Mateus, mas aparece em manuscritos posteriores e, em forma curta, na Didaqué. A maioria dos estudiosos a considera um acréscimo litúrgico antigo, inspirado em . Várias igrejas a mantêm no culto, e a discussão é sobre o texto de Mateus, não sobre a verdade da frase.
Fontes consultadas
- Didaqué. Didaqué, capítulo 8.
- Tertuliano. Sobre a Oração.
- Cipriano de Cartago. Sobre a Oração do Senhor, 251.
- Martinho Lutero. Pequeno Catecismo, 1529.
- João Calvino. Institutas da Religião Cristã, 1559.
- Bruce M. Metzger. A Textual Commentary on the Greek New Testament, 1971.
- Joachim Jeremias. The Prayers of Jesus, 1967.
- James Barr. Abba isn't 'Daddy', 1988.
Obras em domínio público. A bibliografia completa e o método estão em Fontes e bibliografia.