Guerra e paz: o que a Bíblia diz sobre violência e shalom

Antes de começar

As partes do estudo

1. 1.Um livro cheio de guerras e de uma palavra para a paz

   • Gênesis 15:16
   • Salmos 34:14
   • Isaías 9:6-7
   • Apocalipse 21:1-4

   Quem abre a Bíblia procurando uma resposta limpa sobre guerra encontra, em poucas páginas, três coisas que parecem não caber juntas. Há batalhas contadas com naturalidade, algumas ordenadas por Deus. Há uma esperança persistente de um mundo sem armas. E há, no centro do Novo Testamento, um homem que manda amar o inimigo e morre sem reagir. Este estudo não começa decidindo qual das três é a verdadeira; começa admitindo que as três estão no texto e que qualquer leitura honesta precisa dar conta de todas.

   Convém fixar primeiro o vocabulário da outra ponta. A palavra hebraica shalom (שלום) costuma ser traduzida por paz, mas o português empobrece o que ela diz. Paz, para nós, é sobretudo ausência de conflito. Shalom é inteireza: saúde, segurança, comida na mesa, relações em ordem, justiça nos tribunais. Pode-se desejar shalom a alguém que não está em guerra nenhuma, e é assim que o termo aparece nas saudações do Antigo Testamento. Por isso o contrário de shalom não é exatamente a guerra, e sim tudo o que despedaça uma vida ou uma sociedade, de que a guerra é apenas a forma mais visível.

   A outra palavra, herem (חרם), designa o que é separado e entregue à destruição, e está ligada ao que se costuma chamar de guerra santa. Ela será tratada na parte seguinte, e há verbetes próprios no acervo tanto para shalom quanto para herem; aqui interessa só o que os dois conceitos fazem ao resto do assunto.

   O que fazem é fixar a tensão. De um lado, uma Bíblia que não finge que o povo de Deus nunca guerreou, nem esconde que os exércitos de Israel também mataram. De outro, uma Bíblia que chama de shalom o estado em que Deus quer ver o mundo e que aponta, do começo ao fim, para um futuro em que a violência cessa. A progressão das próximas partes segue esse fio: primeiro os textos mais duros, em Josué; depois o rei que guerreia e o templo que ele não pôde construir; em seguida os profetas, que imaginam o fim das armas; depois Jesus e a primeira geração de cristãos; por fim, o que as tradições fizeram com tudo isso e como o Apocalipse fecha a conta.

   Para conversar

   • ?Se shalom significa inteireza e não apenas ausência de conflito, o que isso muda na forma de ouvir a palavra paz em um texto bíblico?
   • ?Qual das três coisas — guerra narrada, esperança de um mundo sem armas, Jesus que não reage — você costuma deixar de fora quando fala do assunto? Por quê?
   • ?O que significa ler um livro que registra violência sem necessariamente aprová-la? Onde essa distinção ajuda e onde ela é usada como desculpa?

2. 2.Josué e o herem: o texto mais difícil

   • Deuteronômio 7:1-5
   • Deuteronômio 20:10-18
   • Josué 6:20-25
   • Josué 11:19-23
   • Juízes 1:27-36

   O herem é a parte da Bíblia que mais incomoda leitores de hoje, e não adianta amenizá-la. Em Deuteronômio 7:1-5 e 20:16-18, Israel recebe a ordem de devastar por completo as cidades de povos que habitavam Canaã, sem fazer tratado e sem poupar quem ali vivia. O livro de Josué narra a execução: Jericó cai em Josué 6, Ai em Josué 8, e Josué 10:40 resume que Josué destruiu tudo o que tinha fôlego. O texto atribui a ordem a Deus, e isso precisa ser enfrentado.

   Antes de qualquer leitura, observe o que o próprio texto faz com a ordem. Deuteronômio 20:10-15 manda oferecer paz às cidades distantes antes de atacá-las; o herem vale só para as cidades da terra prometida. Raabe e sua casa são poupadas em Josué 6:25, e os gibeonitas fazem aliança em Josué 9, o que a narrativa trata como engano e como fato consumado. O herem também não é privilégio de Israel: em Josué 7, quando Acã toma o que estava consagrado, é Israel que sofre a derrota, e o culpado é destruído com a família. E há um dado de contexto em Gênesis 15:16, onde a posse da terra é adiada porque a medida da iniquidade dos amorreus ainda não estava completa. O texto apresenta o herem como juízo, não como direito étnico.

   Há, porém, um problema interno: o livro diz que a conquista foi total e depois mostra que não foi. Josué 11:23 afirma que Josué tomou toda a terra; Josué 15:63 e Juízes 1 mostram povos cananeus ainda vivendo entre os israelitas. Daí as leituras. Uma entende a linguagem como hipérbole de guerra, comum em relatos de conquista do antigo Oriente Próximo, em que destruir tudo significa vitória decisiva; é a posição de estudiosos como Kenneth Younger e, de modo parecido, Paul Copan. Outra lê o texto de modo literal e responde à dificuldade moral com a tese do juízo divino sobre povos já condenados. Uma terceira, mais antiga, lê Jericó como alegoria da luta contra o pecado, como Orígenes já fazia em suas homilias sobre Josué. E há quem conclua que o texto registra como Israel entendeu a vontade de Deus, e não necessariamente o que Deus ordenou.

   Nenhuma é consensual. O que todas precisam admitir é que o próprio cânon não deixa o herem como regra permanente: ele aparece ligado a um momento, a um lugar e a um povo, e não é repetido como instrução para a igreja.

   Para conversar

   • ?Qual das quatro leituras (hipérbole, juízo literal, alegoria, relato da compreensão de Israel) lhe parece mais coerente com o próprio texto? Qual custo você teria de aceitar?
   • ?O que significa dizer que o texto trata o herem como juízo e não como direito étnico? Essa distinção resolve o incômodo ou apenas o desloca?
   • ?Como lidar, em um grupo de estudo, com a pessoa que simplesmente diz que esse texto não deveria estar na Bíblia?
   • ?Por que a pergunta sobre o herem ser ou não ser repetível pela igreja importa tanto para a história que virá nas partes seguintes?

3. 3.Davi, o templo e o rei que derramou sangue

   • 1 Samuel 17:45-47
   • 2 Samuel 7:1-13
   • 1 Crônicas 22:6-10
   • Salmos 46:8-9
   • Salmos 137:7-9

   Depois de Josué vêm os juízes e, com os reis, a guerra deixa de ser episódio e passa a ser política. Davi é o rei guerreiro por excelência: derrota o gigante em 1 Samuel 17, amplia as fronteiras, e muitos salmos que a tradição lhe atribui falam de combate com a franqueza de quem o praticou. O Salmo 144:1 agradece a Deus por treinar as mãos do rei para a guerra. A Bíblia não esconde o lado militar da fé de Israel nesse período.

   O ponto que costuma passar despercebido é o que a própria narrativa faz com esse sucesso. Davi quer construir uma casa para Deus, e o pedido não é aceito. Em 2 Samuel 7, o profeta Natã primeiro aprova a ideia e depois recebe uma palavra contrária: o templo ficará para o filho. O motivo aparece mais tarde, em 1 Crônicas 22:8 e 28:3, na voz do próprio Davi: ele derramou muito sangue e fez grandes guerras, e por isso não edificará casa ao nome de Deus. O templo, a coisa mais sagrada da vida de Israel, é negado ao homem que mais lutou por Israel. O texto não condena as guerras de Davi como tais, mas não deixa que elas sejam a última palavra sobre o que Deus quer habitar no meio do povo.

   O filho recebe o nome Salomão, da mesma raiz de shalom, e 1 Crônicas 22:9 o descreve como homem de descanso, a quem Deus daria paz com os inimigos ao redor. A associação entre templo e paz não é decorativa: o lugar onde Deus habita pede um estado de coisas em que o povo não vive em guerra. Que o reinado de Salomão acabe contado de forma bem menos pacífica pelos livros dos Reis é outra história, e a Bíblia a conta sem poupar o rei.

   Há ainda o lado que os Salmos mostram sem maquiagem. O Salmo 120:7 diz, em resumo, que o salmista é pela paz, mas que basta ele falar para os outros quererem guerra. O Salmo 46:9 apresenta Deus como quem faz cessar as guerras até os confins da terra. E o Salmo 137:9 termina com um desejo de vingança tão brutal que muitos leitores preferem pular. A tradição cristã sempre soube que a Bíblia contém orações que não devem ser imitadas, mas que também não devem ser apagadas, porque dizem a verdade sobre o que o sofrimento faz com as pessoas. Quem lê só os salmos pacíficos ou só os violentos está lendo metade do livro.

   Para conversar

   • ?O que significa para o relato bíblico negar o templo ao rei que mais guerreou? Isso é um julgamento sobre Davi, um limite para a violência, ou outra coisa?
   • ?Como você lê um salmo como o 137, que registra um desejo de vingança? Ele pode ser rezado hoje, estudado como testemunho, ou deixado de lado?
   • ?A fé de Israel unia a esperança de paz e a prática da guerra. Em que situações atuais as duas coisas também convivem dentro de uma mesma pessoa ou comunidade?

4. 4.Os profetas e o fim das armas

   • Isaías 2:2-4
   • Miqueias 4:1-4
   • Joel 3:9-10
   • Zacarias 9:9-10
   • Jeremias 6:13-14

   Os profetas escrevem em tempo de guerra, muitos deles com a Assíria e a Babilônia à porta, e é nesse cenário que produzem a imagem mais famosa de paz da Bíblia. Isaías 2:4 e Miqueias 4:3 dizem, quase com as mesmas palavras, que as nações converterão as espadas em enxadas e as lanças em foices, que um povo não levantará espada contra outro e que ninguém mais aprenderá a guerra. Miqueias 4:4 acrescenta o detalhe doméstico que sustenta a visão: cada um debaixo da sua videira e da sua figueira, sem ninguém que os atemorize. É shalom em sentido pleno, com segurança, terra e mesa.

   Uma peculiaridade ajuda a entender o tipo de texto. Joel 3:10 diz o contrário, quase com as mesmas palavras: forjai espadas com as vossas enxadas. Não é contradição; os profetas usam a imagem conforme a situação. Joel descreve o dia do juízo, Isaías e Miqueias descrevem o dia da restauração. As duas direções existem no mesmo cânone, e nenhuma delas é o fim da conversa.

   Outro ponto é o que acontece antes da inversão das armas. Em Isaías 2:2-4, o desarmamento é consequência de uma peregrinação: os povos sobem ao monte do Senhor para aprender os seus caminhos, e é ali que Deus julga entre as nações. A paz, portanto, não nasce de um tratado entre estados; nasce de uma arbitragem que as nações aceitam. O texto é uma promessa para os últimos dias, e não um programa político. Quem o cita como argumento para desarmar hoje precisa reconhecer que o profeta o coloca no futuro; quem o descarta como utopia precisa reconhecer que ele foi escrito justamente para quem vivia sob ameaça de exércitos reais.

   A figura do rei muda de acordo. Isaías 9:6-7 chama o filho prometido de Príncipe da Paz e diz que a paz do seu governo não terá fim; Zacarias 9:9-10 mostra um rei justo e humilde, montado em um jumento, e anuncia que o arco de guerra será quebrado e que ele falará paz às nações. O cavalo era o equipamento do exército. O jumento é o contrário disso, e é o animal que os evangelhos vão escolher para a entrada de Jesus em Jerusalém, citando exatamente esse texto.

   Os profetas também insistem em que a paz sem justiça é falsa. Jeremias 6:14 denuncia os que dizem paz, paz, quando não há paz, e Isaías 32:17 liga a paz ao fruto da justiça. Shalom, para eles, nunca é calmaria conseguida à custa de alguém.

   Para conversar

   • ?Por que Isaías e Miqueias colocam o fim das armas depois de uma peregrinação e de um julgamento, e não antes? O que isso diz sobre a origem da paz?
   • ?Joel inverte a imagem de Isaías. Como um leitor deve decidir qual dos dois textos fala a uma situação concreta, sem escolher só o que lhe agrada?
   • ?Jeremias chama de falsa a paz sem justiça. Que exemplos, pessoais ou coletivos, você reconhece de calmaria que se paga com o silêncio de alguém?
   • ?O que muda quando a promessa de paz é lida como esperança para o futuro, e não como programa para o presente? Há risco em cada leitura?

5. 5.Jesus, a espada e os soldados

   • Mateus 5:9
   • Mateus 5:38-48
   • Mateus 26:51-54
   • Lucas 22:35-38
   • Lucas 3:14

   O Sermão do Monte é o texto que mais pesa na discussão cristã. Em Mateus 5:9, Jesus chama de bem-aventurados os que promovem a paz, e em Mateus 5:38-48 manda não resistir ao mau, oferecer a outra face, andar a segunda milha e amar os inimigos. Quase todos concordam que essas palavras são radicais; o desacordo é sobre o alcance. Elas são regra para toda circunstância, ou orientação para o discípulo em suas relações pessoais, deixando em aberto o papel do Estado? O texto não diz, e as tradições se dividem exatamente aí.

   Duas cenas da noite da prisão pesam no debate. Em Mateus 26:52, depois que um dos discípulos saca a espada e fere o servo do sumo sacerdote, Jesus manda guardá-la, porque todos os que lançarem mão da espada à espada perecerão. Lucas 22:51 acrescenta que ele tocou a orelha ferida e a curou. Mas pouco antes, em Lucas 22:36-38, Jesus havia dito aos discípulos que comprassem uma espada, e, quando eles apresentam duas, responde: basta. Alguns leem a frase como permissão de defesa; muitos veem ironia ou encerramento da conversa, já que duas espadas não bastariam para nada. Em João 18:36, diante de Pilatos, Jesus diz que o seu reino não é deste mundo e que, se fosse, os seus servos lutariam.

   Quanto aos soldados, o Novo Testamento é curiosamente silencioso. Quando soldados perguntam a João Batista o que fazer, ele não os manda abandonar o ofício; diz que não extorquam ninguém e que se contentem com o soldo (Lucas 3:14). Jesus elogia a fé do centurião de Cafarnaum em Mateus 8:5-13 sem comentar a profissão. Cornélio, oficial romano, recebe o Espírito e é batizado em Atos 10, e o texto não conta se ele deixou o exército depois. Para uns, o silêncio mostra que a profissão é aceitável; para outros, é só silêncio, e é arriscado construir doutrina sobre ele. Paulo, em Romanos 13:4, diz que a autoridade não traz a espada em vão, mas a frase fala do magistrado, e não do cristão que o serve.

   Há ainda Mateus 10:34, em que Jesus diz que não veio trazer paz, mas espada. O contexto é a divisão que a mensagem causa dentro das famílias, e não uma instrução de violência. E há a linguagem militar de Efésios 6:10-17, onde a armadura é de verdade, justiça e fé, e a luta, segundo o próprio texto, não é contra pessoas de carne e sangue.

   Para conversar

   • ?O Sermão do Monte descreve uma regra para todas as situações ou uma orientação para as relações pessoais do discípulo? Que passagens ajudam a decidir e quais complicam?
   • ?O que você faz com o silêncio do Novo Testamento sobre os soldados que se converteram? Ele permite concluir alguma coisa, ou é apenas silêncio?
   • ?Como ler Lucas 22:36-38 sem forçar o texto para nenhum lado? Que perguntas o episódio deixa em aberto?

6. 6.Guerra justa, pacifismo, cruzada e a espada de Apocalipse 19

   • Apocalipse 19:11-21
   • Apocalipse 5:5-6
   • Apocalipse 21:3-4
   • Romanos 12:17-21
   • Efésios 2:14-16

   Os primeiros séculos do cristianismo não têm posição única. Muitos autores cristãos recusaram o serviço militar, ora pelo juramento ao imperador, ora pelo sangue derramado, mas houve soldados cristãos, e a questão era debatida. A virada vem com Constantino, no começo do século IV, quando a igreja passa a conviver com o poder imperial e precisa perguntar o que fazer com a espada que o Estado carrega. Agostinho de Hipona responde sem entusiasmo: a guerra é uma tragédia, e só se justifica como resposta a uma injustiça, sob autoridade legítima e com intenção de restaurar a paz. Tomás de Aquino sistematizou esses critérios séculos depois, e daí vem a tradição da guerra justa, que ainda orienta debates militares e documentos de várias igrejas.

   A cruzada é um caso à parte. Quando o papa Urbano II convocou, em 1095, a expedição rumo a Jerusalém, a guerra passou a ser apresentada como ato de devoção, com indulgências para quem participasse. Quase todas as tradições cristãs de hoje, a católica inclusive, reconhecem que isso foi longe demais, porque a guerra justa pede causa e limites, e a cruzada pedia vitória em nome de Deus. O herem de Josué foi invocado em vários desses momentos, e a maioria dos estudiosos sustenta que o texto não autoriza a transposição, pois Israel e a igreja não são a mesma coisa.

   O pacifismo cristão tem uma linha longa. Os anabatistas do século XVI, na Confissão de Schleitheim (1527), recusaram a espada, e menonitas, quakers e outros grupos mantêm essa posição. Lutero, ao contrário, distinguia dois reinos e defendia que o soldado pode servir a Deus no seu ofício. A tradição ortodoxa trata a guerra como mal, mesmo quando inevitável. Entre os dois polos há ainda quem defenda a resistência não violenta como terceira via.

   Resta o Apocalipse. Em Apocalipse 19:11-21, um cavaleiro em cavalo branco julga e guerreia com justiça, vestido de manto tingido de sangue, e de sua boca sai uma espada. Parece a imagem máxima da guerra santa. Mas o sangue é o dele, de sua morte, ou o dos inimigos? Os intérpretes divergem. Os exércitos que o seguem vão de linho branco, sem armas citadas, e o único instrumento do cavaleiro é a palavra. O mesmo livro apresenta Cristo como o leão que é Cordeiro (Apocalipse 5:5-6). Para muitos, o texto diz que a violência final fica nas mãos de Deus, e não dos fiéis. E o livro termina em shalom: Deus enxugará toda lágrima (Apocalipse 21:4).

   Para conversar

   • ?Os critérios da guerra justa (causa, autoridade, intenção) funcionam na prática, ou servem para justificar o que já se queria fazer? Que exemplos históricos ou atuais vêm à mente?
   • ?Que argumento do pacifismo cristão você acha mais forte, e que objeção a ele você acha mais séria?
   • ?Como Apocalipse 19, com o cavaleiro e a espada, pode ser lido junto com Apocalipse 5, em que o leão é um Cordeiro?
   • ?Entre a lição de Davi, a promessa dos profetas e a palavra de Jesus, o que muda na sua forma de pensar o conflito, no trabalho, na família e na política?

Aprofundamento

O que costumam dizer errado

• Dizem que:O Deus do Antigo Testamento é violento e o Deus do Novo é pacífico.

  O Antigo Testamento contém Isaías 2:4, Miqueias 4:3 e Zacarias 9:10, as imagens mais fortes de paz da Bíblia, e o Novo Testamento contém Apocalipse 19, com a espada saindo da boca do cavaleiro. A divisão em dois deuses foi proposta por Marcião no século II e rejeitada pela igreja. A tensão entre juízo e misericórdia atravessa os dois testamentos.

• Dizem que:Jesus foi pacifista absoluto e o Novo Testamento condena qualquer serviço militar.

  O Novo Testamento não condena explicitamente o ofício de soldado: João Batista, em Lucas 3:14, não manda os soldados abandonarem o posto; Jesus elogia o centurião em Mateus 8:5-13; Cornélio é batizado em Atos 10. Isso também não prova o contrário, pois o texto é silencioso. A leitura pacifista é uma interpretação respeitável, mas é interpretação, não afirmação literal do texto.

• Dizem que:Mateus 26:52, 'quem pega a espada morre pela espada', é uma lei universal da violência.

  A frase é dita a Pedro numa cena específica, a prisão de Jesus, e o contexto indica que ele recusa uma defesa armada naquela noite. As tradições a leem como princípio geral (pacifistas), como advertência prática contra a escalada, ou como limitada à ocasião. Poucos teólogos a tratam como lei mecânica, porque o próprio texto bíblico narra pessoas que usam armas e não morrem por elas.

• Dizem que:A conquista de Canaã dá à igreja um modelo de guerra santa.

  O herem de Josué está ligado a uma ordem específica, a um lugar e a um povo, e nenhum texto do Novo Testamento o transfere para a igreja. A linguagem militar do Novo Testamento, em Efésios 6, é espiritual. Usar Josué para justificar cruzadas ou guerras de religião foi, na leitura da maioria das tradições, um erro.

Como diferentes tradições cristãs leem

Cristãos comprometidos com a Bíblia divergem aqui. As leituras abaixo estão descritas como seus próprios defensores as descreveriam — este site não escolhe por você.

• Guerra justa (Agostinho e Tomás de Aquino; católica e várias protestantes)

  A guerra é um mal, mas pode ser um mal tolerável quando é resposta a injustiça grave, declarada por autoridade legítima, com intenção reta, como último recurso e com proporção. Agostinho a trata em obras como A Cidade de Deus, e Tomás de Aquino a sistematiza na Suma Teológica. Romanos 13 e o silêncio sobre os soldados são os apoios bíblicos mais citados.

• Pacifismo (anabatistas, menonitas, quakers)

  O Sermão do Monte e a cruz mostram o modo de agir do reino, e o discípulo não usa a violência, nem mesmo em defesa própria ou do Estado. A Confissão de Schleitheim (1527) recusa a espada. John Howard Yoder, em A Política de Jesus, argumenta que a ética de Jesus é política, e não apenas privada.

• Luterana (dois reinos)

  Deus governa o mundo de duas maneiras: pelo evangelho, na igreja, e pela espada, no Estado. O cristão como pessoa não retalia, mas pode servir ao Estado, inclusive como soldado, porque a justiça pública também é ordem de Deus. Lutero defendeu essa posição em escritos como Se também os soldados podem estar em estado de salvação.

• Ortodoxa

  A guerra é um mal, mesmo quando inevitável; a Igreja Ortodoxa não desenvolveu uma doutrina sistemática de guerra justa. Cânones antigos tratam o derramamento de sangue na guerra como mancha que pede penitência, e a tradição honra o serviço militar sem glorificar a guerra.

• Resistência não violenta

  Pensadores como Martin Luther King Jr. e movimentos cristãos do século XX defenderam que a resistência ativa e sem armas é a aplicação mais fiel do ensino de Jesus: nem submissão passiva nem violência, e sim confronto da injustiça com meios que não imitam o mal.

O que fazer com isso

Perguntas frequentes

A Bíblia aprova a guerra?

Ela narra guerras, atribui algumas a ordens de Deus e usa a imagem militar de forma frequente, mas também prevê o fim das armas e coloca Jesus como Príncipe da Paz. Aprovar e narrar não são a mesma coisa, e o texto não oferece uma única posição sobre o assunto.

O que significa herem?

Herem (חרם) designa o que é separado para Deus e entregue à destruição, e aparece nas ordens sobre as cidades de Canaã em Deuteronômio e Josué. As leituras variam entre hipérbole de guerra, juízo literal e alegoria; nenhuma é consensual.

Cristão pode ser soldado?

O Novo Testamento é silencioso sobre o assunto: João Batista não manda os soldados deixarem o ofício e Cornélio é batizado sem que o texto conte o que fez depois. As tradições divergem: a guerra justa admite o serviço militar sob certas condições, enquanto o pacifismo o recusa.

O que quer dizer Mateus 26:52?

Jesus ordena que Pedro guarde a espada na noite da prisão, porque quem usa a espada perece pela espada. Pacifistas leem como princípio geral; outros, como advertência ligada àquela ocasião. O texto também mostra que Jesus recusa ser defendido por armas naquele momento.

Fontes consultadas

• Agostinho de Hipona. A Cidade de Deus, 426.
• Tomás de Aquino. Suma Teológica, II-II, questão 40, 1274.
• Confissão de Schleitheim. Artigos de Schleitheim (anabatistas), 1527.
• Martinho Lutero. Se também os soldados podem estar em estado de salvação, 1526.
• Gerhard von Rad. Der heilige Krieg im alten Israel, 1951.
• Roland H. Bainton. Christian Attitudes toward War and Peace, 1960.
• John Howard Yoder. A Política de Jesus, 1972.
• Kenneth Lawson Younger Jr.. Ancient Conquest Accounts, 1990.
• Paul Copan e Matthew Flannagan. Did God Really Command Genocide?, 2014.

Obras em domínio público. A bibliografia completa e o método estão em Fontes e bibliografia.