O exílio: queda, cativeiro e retorno
o que a bíblia diz sobre o exílio na babilônia
Resposta curta
O exílio é o golpe mais profundo da história bíblica: o reino do norte caiu diante da Assíria, em 722 a.C., e Judá diante da Babilônia, em 597 e 586 a.C., com a perda da terra, do templo e da dinastia de Davi. A Bíblia não conta isso de um jeito só. Há o juízo explicado por 2 Reis, o protesto de Lamentações, a carta de Jeremias aos deportados, as visões de Ezequiel, as histórias de Daniel e o consolo de , antes de um retorno com Ciro, Esdras e Neemias que ficou aquém da promessa. Este estudo percorre essa sequência, mostra como o período moldou a Escritura, a sinagoga e a teologia, e aponta onde os estudiosos divergem.
Em palavras simples
O exílio foi o tempo em que o povo de Israel perdeu a terra, o templo e o rei. O norte foi levado pela Assíria e o sul, Judá, pela Babilônia. A Bíblia conta isso de vários ângulos: como juízo pelos erros do povo, como lamento, como carta de orientação para viver longe de casa e como promessa de volta. Quando os exilados puderam voltar, a volta foi menor do que a esperada. Foi nesse período que os textos ganharam peso especial na vida do povo, e o Novo Testamento volta a ele com frequência.
Antes de começar
A palavra hebraica que mais se aproxima de exílio é גּוֹלָה (golá), que designa tanto o ato de ser levado embora quanto a comunidade deportada. O verbo correspondente, גלה (galá), é "ser levado embora". O que importa é o mundo concreto: impérios que transferiam elites para enfraquecer rebeliões. A Assíria deportou populações do norte no século VIII a.C., e a Babilônia fez o mesmo com Judá no século VI a.C.
Os fatos centrais cabem em poucas datas. Em 722 a.C. Samaria cai, e termina o reino do norte (). Em 597 a.C. Nabucodonosor toma Jerusalém e leva o rei Joaquim e a elite, inclusive Ezequiel. Em 586 a.C. (algumas datações dizem 587), depois de novo cerco, a cidade é destruída e o templo é queimado (). Em 539 a.C. Ciro conquista a Babilônia, e o decreto de permite a volta. O templo é concluído por volta de 516 ou 515 a.C., os muros são levantados na época de Neemias, em 445 a.C., e a missão de Esdras é datada em 458 ou 398 a.C., conforme o rei Artaxerxes seja o primeiro ou o segundo.
Convém distinguir os significados. Para os que foram levados, o exílio era vida em cidades da Babilônia, com famílias, casas e comunidade; pressupõe essa estabilidade. Para os que ficaram, era a terra arruinada, mas ainda habitada. Para os que fugiram ao Egito, era um terceiro lugar de memória. E para os que voltaram, era a descoberta de que a volta não restaurava o passado.
Há ainda a questão do que, nos livros, é testemunho do exílio e o que é releitura posterior. Lamentações, Ezequiel e partes de Jeremias trazem a marca do período. Daniel e têm datação e autoria discutidas. Os livros de Reis e Crônicas contam a mesma história com ênfases diferentes, e Esdras e Neemias tratam do retorno. Em cada caso, este estudo informa a posição das tradições em vez de escolher uma.
Como isso aponta para Jesus
Cumprimento diretoO Novo Testamento abre com um gesto que lembra o exílio: a genealogia de divide a história em três blocos e põe a deportação para a Babilônia no meio, como uma dobradiça. A partir daí, Jesus é apresentado como o fim do tempo de espera, o descendente de Davi que o exílio parecia ter interrompido. Os textos da Nova Aliança, que Jeremias e Ezequiel anunciaram a partir do cativeiro, são retomados por Jesus na ceia (), e os poemas do Servo de são aplicados a ele em e em outros lugares.
Respaldo no Novo Testamento:
As partes do estudo
1.Duas quedas, separadas por mais de um século
O exílio não foi um episódio único, e sim uma sequência de golpes. O primeiro atingiu o reino do norte. Depois da divisão da monarquia, Israel, com capital em Samaria, viveu décadas sob a pressão da Assíria, que cobrava tributo e anexava território. Segundo 2 Reis 17, o rei Oseias deixou de pagar e buscou apoio no Egito; o rei assírio cercou Samaria por três anos e levou os israelitas para a Assíria. A data convencional é 722 a.C. Os próprios registros assírios se gabam da conquista e da deportação. A Bíblia, porém, não acompanha o destino desses deportados, e daí nasceram as lendas das "dez tribos perdidas". O texto não autoriza o mistério: 2 Crônicas 30 mostra Ezequias convidando gente do norte para a Páscoa em Jerusalém, o que pressupõe que muita gente permaneceu na terra.
Judá assistiu a isso e, segundo o relato de 2 Reis, não tirou lição. Sua queda veio de outra potência. A Babilônia derrotou a Assíria e disputou com o Egito o controle da região, e em 597 a.C. Nabucodonosor tomou Jerusalém. O rei Joaquim, a corte e os artesãos foram levados, e entre os deportados estava o sacerdote Ezequiel (Ezequiel 1:1-3). A Crônica Babilônica registra a captura da cidade, e tabletes de rações achados na Babilônia citam Joaquim entre os que recebiam provisões. Zedequias, posto no trono como vassalo, se rebelou. Veio então um cerco longo e, em 586 a.C. (muitos historiadores preferem 587, e a diferença depende do calendário usado), a cidade caiu. O templo foi queimado, os muros foram derrubados e Zedequias viu a morte dos filhos antes de ser cegado (2 Reis 25:7).
Nem todos partiram. Segundo 2 Reis 25:12, parte dos mais pobres ficou para cuidar de vinhas e campos. Gedalias, nomeado governador, foi assassinado, e muitos fugiram para o Egito, levando Jeremias contra a vontade dele (Jeremias 40-43). Havia portanto três polos de vida judaica: a terra devastada, a Babilônia e o Egito. Jeremias 52 resume três deportações, mas os números diferem dos de 2 Reis e os historiadores não os tomam como censo.
A perda foi mais do que política. Caíram juntas as três garantias em que o povo apoiava a identidade: a terra, o templo e a dinastia de Davi. O Salmo 137 guarda essa dor sem arrumá-la. E 2 Reis termina em suspenso, com Joaquim tratado com benevolência na corte babilônica (25:27-30), sem dizer se é sinal de esperança ou apenas epílogo.
Para conversar
- Os textos conservam a memória do norte e do sul de maneiras muito diferentes. O que se perde quando uma comunidade deportada deixa de ter quem conte a sua história?
- As três garantias que caíram juntas foram a terra, o templo e a dinastia. O que equivaleria a isso hoje, para uma comunidade de fé, e o que aconteceria se fosse tirado?
- Por que o autor de 2 Reis escolheria terminar com Joaquim à mesa do rei da Babilônia, e não com uma nota clara de esperança ou de juízo?
2.Por que aconteceu: uma explicação e suas tensões
A explicação mais conhecida está em 2 Reis 17:7-23. O narrador diz que o norte caiu porque Israel pecou contra o Senhor, serviu a outros deuses e ignorou os profetas enviados. A mesma lógica reaparece quando Judá cai, e ela segue o esquema de Deuteronômio 28: a aliança traz bênção se for guardada e maldição se for quebrada, e a maldição final é a perda da terra. Os estudiosos chamam essa linha de leitura de deuteronomista, e ela domina os livros de Josué a Reis. Em Jeremias 7, o profeta confronta a confiança de que o templo, por ser o templo, protegeria a cidade. Miqueias 3:12 já havia anunciado Jerusalém reduzida a campo arado, e Jeremias 26 lembra que esse anúncio foi lembrado e poupou o profeta.
Mas a Bíblia não se contenta com uma única explicação, e as tensões são parte do texto. Quem é culpado? 2 Reis 21:10-15 responde que foram os pecados de Manassés, o que torna inútil a reforma de Josias (23:26). Lamentações 5:7 diz que os pais pecaram e os filhos carregam o peso. Ezequiel 18 recusa o provérbio das uvas verdes e afirma que cada um responde pelo que fez. Os dois textos pertencem à mesma geração e não se harmonizam com facilidade; os leitores costumam tratá-los como vozes de ângulos diferentes, a da comunidade que sofre e a do profeta que a convoca à responsabilidade.
Há também a pergunta que o texto faz sem medo: por que Deus usaria uma nação pior para castigar a sua? Habacuque 1:12-13 formula exatamente isso e recebe uma resposta que adia mais do que resolve. E há uma explicação rival, preservada com honestidade. Em Jeremias 44:15-19, um grupo de sobreviventes no Egito afirma que as desgraças começaram quando deixaram de oferecer culto à Rainha do Céu. O profeta discorda, mas o fato de a objeção constar mostra que a teologia do juízo não era consensual entre quem viveu a catástrofe.
O que o texto não faz é dar ao sofrimento uma explicação exaustiva. Como cada tradição trata a relação entre dor e culpa já foi tema do estudo sobre o sofrimento. Aqui basta notar que o exílio é o caso em que a Escritura mais radicalmente interpreta a história como juízo, e ao mesmo tempo o caso em que mais abre espaço para o protesto, a dúvida e a pergunta sem resposta.
Para conversar
- e parecem discordar sobre quem carrega a culpa. O que cada um deles protege, e o que cada um arrisca?
- Por que a Bíblia conservaria a objeção dos sobreviventes de , se ela contradiz a explicação oficial?
- Uma comunidade pode ler a própria catástrofe como juízo sem concluir que cada pessoa atingida mereceu o que sofreu? Como o texto ajuda ou atrapalha nisso?
- Habacuque faz a pergunta a Deus sem receber resposta imediata. Qual é o valor de uma Escritura que registra perguntas assim?
3.Viver na Babilônia: Jeremias, o Salmo 137 e Daniel
A carta de Jeremias 29 é um dos documentos mais surpreendentes do exílio. Enviada de Jerusalém aos deportados, ela diz que construam casas, plantem pomares, casem os filhos e busquem o bem da cidade onde estão, orando por ela, porque do bem da cidade dependeria o bem deles. Era o contrário do que se ouvia. Profetas como Hananias (Jeremias 28) prometiam a volta em dois anos, e Jeremias os chama de enganadores. Em Jeremias 24, com a imagem dos dois cestos de figos, os exilados é que são o futuro, e quem ficou em Jerusalém, o que será descartado. A carta fala em setenta anos (29:10; ver 25:11-12), número que os leitores entendem como tempo longo, como geração inteira, ou como cifra a calcular, e a discussão é antiga. O versículo 11, tão citado como promessa individual, foi escrito para uma comunidade e dentro dessa carta de longa espera.
O Salmo 137 mostra o outro lado. Sentados junto aos rios da Babilônia, os exilados penduram as harpas porque os captores pedem cânticos de Sião, e perguntam como cantar longe da terra. O salmo termina numa imprecação brutal, que abençoa quem esmagar as crianças babilônicas contra a pedra. A tradição cristã e a judaica não escondem esse versículo nem o aprovam; leem-no como o ódio de quem foi destruído, apresentado a Deus em vez de executado, e discutem se serve de modelo ou de advertência.
O livro de Daniel entra aqui como retrato de vida na corte estrangeira. O capítulo 1 mostra jovens deportados aprendendo a língua e a cultura babilônicas, mas recusando a comida do rei; o capítulo 3 mostra três deles diante da fornalha dizendo que Deus pode livrar, e que, ainda que não livre, não se curvarão (3:17-18); o capítulo 6 repete o padrão com a cova dos leões. A data do livro é discutida. A tradição o atribui ao século VI a.C., e a maioria dos críticos vê redação final no século II a.C., sob Antíoco IV, com narrativas mais antigas nos capítulos de corte. Em ambos os casos, o livro ensina uma postura: participar, servir, aprender, e recusar o que contradiz a lealdade a Deus.
Para conversar
- Jeremias manda buscar o bem da cidade que destruiu o povo. O que há de libertador e o que há de difícil nessa instrução?
- Como ler o final do Salmo 137 numa reunião de oração ou de estudo? Omiti-lo, comentá-lo ou deixá-lo falar?
- Em os jovens aprendem a cultura babilônica e recusam parte dela. Que critério separa o que aceitar do que recusar?
- A frase "ainda que não nos livre" de muda o que se entende por fé? Como?
4.A esperança nos profetas: Ezequiel e Isaías 40-55
Se Jeremias ensina a esperar, Ezequiel e o autor de Isaías 40-55 ensinam o que esperar. Ezequiel foi sacerdote deportado em 597 a.C., e seu chamado ocorre junto ao canal de Quebar, na Babilônia (1:1-3). A primeira surpresa é geográfica: a visão do trono de Deus aparece em terra impura, longe do templo. Nos capítulos 8-11, o profeta vê a glória deixar o templo de Jerusalém, e o texto de 11:16 diz que Deus seria santuário para os exilados por um pouco de tempo (a tradução e o alcance da expressão são debatidos). Depois do juízo, o tom muda. O capítulo 34 denuncia os pastores e promete o Pastor; o 36 fala de um coração novo e de um espírito dentro do povo; o 37 apresenta o vale de ossos secos, e o versículo 11 põe na boca do povo a frase "nossa esperança pereceu". A imagem é de restauração nacional, embora leitores posteriores a tenham ligado à ressurreição dos mortos, tema de outro estudo. Os capítulos 40-48 descrevem um templo que nunca foi construído como o texto o descreve, e as tradições discordam sobre o que fazer com isso.
Isaías 40-55 abre com uma ordem: "Consolai o meu povo". O contexto do capítulo é o exílio, e por isso grande parte dos estudiosos o atribui a um profeta anônimo do século VI a.C., chamado de Segundo Isaías, enquanto leitores mais tradicionais mantêm a autoria do Isaías do século VIII, que teria visto o futuro. O texto nomeia Ciro, rei da Pérsia, como pastor de Deus e como seu "ungido" (44:28; 45:1), título estranhamente aplicado a um estrangeiro que não adorava o Senhor.
Esses capítulos também contêm algumas das afirmações mais explícitas de que existe um só Deus (45:5-7), junto com a sátira dos ídolos (44:9-20) e a imagem de um novo êxodo (43:16-21). E contêm os poemas do Servo, o último dos quais, 52:13-53:12, é objeto de leitura plural: o Servo é Israel, é o profeta ou é uma figura futura? O Novo Testamento o lê em Jesus (Atos 8:32-35), e a leitura judaica clássica o aplica ao povo. O texto, sozinho, não fecha a questão.
Para conversar
- Ezequiel vê a glória de Deus na Babilônia. O que isso muda na ideia de onde Deus está e de onde se pode adorá-lo?
- chama de ungido um rei que não conhecia o Senhor. O que isso sugere sobre o modo como Deus age na história, e o que deveria deixar um leitor desconfortável?
- Em o povo diz que a esperança acabou, e a resposta é uma visão. Quando consolar é mais do que argumentar?
- Se o Servo de pode ser lido como Israel, como profeta ou como figura futura, o que cada leitura ganha e o que perde?
5.O retorno: Ciro, Esdras e Neemias
Em 539 a.C. a Babilônia caiu diante de Ciro, rei da Pérsia, e Esdras 1:1-4 registra um decreto que permitia aos judeus voltar e reconstruir o templo. O Cilindro de Ciro, conservado no Museu Britânico, descreve uma política parecida: povos deportados podiam voltar e seus santuários eram restaurados. Ele não menciona Judá nem Jerusalém, e os historiadores discutem até que ponto fala do mesmo ato. O texto bíblico dá o crédito ao Senhor, que "despertou o espírito" de Ciro, e os pesquisadores veem aí a mesma teologia de Isaías 45.
O primeiro grupo voltou com Sesbazar e depois com Zorobabel e o sacerdote Josué. Levantaram o altar e lançaram os alicerces do templo, e Esdras 3:12-13 guarda uma cena notável: os jovens gritavam de alegria e os velhos, que tinham visto o primeiro templo, choravam, e o texto não separa os dois sons. Ageu 2:3 pergunta se o novo templo não parecia nada comparado ao antigo. Houve oposição de vizinhos (Esdras 4), e a obra parou, até que Ageu e Zacarias a retomaram. O templo foi concluído em 516 ou 515 a.C., no sexto ano de Dario (Esdras 6:15).
Depois vêm Esdras e Neemias, dois livros que a tradição judaica unia em um. Esdras é sacerdote e escriba, e Esdras 7:10 diz que ele se dedicou a estudar, praticar e ensinar a Lei. A data de sua missão é debatida: 458 a.C., se o rei Artaxerxes foi o primeiro, ou 398, se foi o segundo. Neemias, copeiro do rei, chega em 445 a.C. (Neemias 2:1), reconstrói os muros em cinquenta e dois dias (6:15) e ajuda a reorganizar a comunidade. Em Neemias 8, Esdras lê a Lei diante do povo, os levitas a explicam, e o povo chora ao ouvir.
O retorno é, porém, muito mais modesto do que Isaías 40-55 sugeria. Judá permaneceu uma província sem rei, sob domínio estrangeiro, e a maior parte dos judeus continuou na Babilônia. Esdras 9-10 relata a dissolução de casamentos com mulheres estrangeiras, texto difícil que muitos leitores colocam ao lado de Rute e Jonas, livros que apontam em outra direção. A promessa de glória ficou, em grande parte, adiada.
Para conversar
- Em uma comunidade chora e grita de alegria ao mesmo tempo. Que situações da vida de uma igreja ou de uma família se parecem com essa cena?
- O retorno real foi menor que o prometido em . Como uma fé lida com a distância entre promessa e cumprimento parcial?
- e livros como Rute e Jonas tratam do estrangeiro de modos diferentes. Como ler esses textos juntos sem anular nenhum deles?
- mostra a leitura pública da Lei seguida de choro e depois de festa. O que essa sequência diz sobre a relação entre o texto e a comunidade?
6.O que o exílio deixou: Escritura, sinagoga, teologia e Novo Testamento
Muitos estudiosos veem no exílio um dos momentos de formação da própria Escritura. A história que vai de Josué a 2 Reis termina em 2 Reis 25:27-30, e Martin Noth propôs, em 1943, que ela foi composta como uma obra unificada por alguém que viveu a catástrofe. Profetas foram reunidos e relidos, e salmos como o 137 e o 126 guardam a memória do período. Quanto ao Pentateuco, a tradição judaica e a cristã clássica o atribuem a Moisés, e a pesquisa crítica discute quanto de sua forma final vem do exílio e do pós-exílio. A hipótese comum é que uma comunidade sem templo e sem rei teve de apoiar sua identidade em textos.
A sinagoga tem relação provável com esse deslocamento, mas a Bíblia não descreve sua origem. Ezequiel 8:1 e 14:1 mostram anciãos sentados diante do profeta, e algumas obras veem aí um precursor; é inferência, e não prova. As primeiras evidências sólidas são inscrições do Egito helenístico, do século III a.C., que mencionam casas de oração (proseuchai). Sábado e circuncisão também passam a pesar como marcas de identidade, segundo vários historiadores, embora o grau seja debatido.
A teologia ganhou novos contornos. Se Deus é soberano mesmo na Babilônia, ele não está preso à terra nem ao templo. A afirmação de que só existe um Deus se torna explícita. O profeta fala de uma nova aliança escrita no coração (Jeremias 31:31-34) e de um coração novo (Ezequiel 36:26), e a ideia de que cada um responde por si ganha espaço.
No Novo Testamento, o exílio é um pano de fundo constante. Mateus 1:11-17 organiza a genealogia de Jesus em torno da deportação. Mateus 2:18 cita o lamento de Raquel de Jeremias 31:15. Tiago se dirige às doze tribos na dispersão (1:1), e 1 Pedro chama os leitores de estrangeiros e peregrinos (1:1; 2:11). Apocalipse 18 usa "Babilônia" para falar de uma potência opressora. N. T. Wright sustenta que muitos judeus do primeiro século consideravam o exílio ainda em curso; outros estudiosos veem nessa tese uma generalização excessiva. Fica a pergunta aberta sobre o quanto "exílio" descreve a condição cristã.
Para conversar
- Uma comunidade sem templo nem rei se apoiou em textos. O que isso sugere sobre o papel da Escritura em tempos de perda?
- Wright defende que muitos judeus do tempo de Jesus se sentiam ainda em exílio, e outros estudiosos discordam. Que tipo de evidência convenceria você, e por quê?
- 1 Pedro chama os cristãos de estrangeiros e peregrinos. Em que sentido essa linguagem ajuda, e em que sentido pode ser mal usada?
- Se o exílio deixou como herança a ideia de um Deus que não depende de lugar, o que isso muda no jeito de uma igreja pensar seu espaço e seus rituais?
O que fica
- O exílio foi uma sequência de golpes: o norte caiu em 722 a.C. e Judá em 597 e 586 a.C., com a perda simultânea da terra, do templo e da dinastia.
- A Bíblia explica a catástrofe como juízo, mas conserva vozes que protestam, perguntam e discordam, e não reduz o período a uma única explicação.
- manda os deportados construírem vida onde estão e buscarem o bem da cidade; o versículo 11 pertence a uma carta coletiva sobre longa espera.
- O retorno com Ciro, Esdras e Neemias foi parcial e modesto, o que deixou as promessas de em grande parte em aberto.
- O período moldou a Escritura, a sinagoga e a teologia, e o Novo Testamento volta a ele em , e 1 Pedro, com debate sobre o alcance dessa herança.
Aprofundamento
A questão central do estudo do exílio não é se ele aconteceu, mas como a Bíblia o interpreta, e aí há pelo menos quatro pontos de debate.
O primeiro é a relação entre pecado e catástrofe. A leitura deuteronomista, de Josué a Reis, vê a queda como consequência da quebra da aliança. Outros textos acrescentam matizes: fala de culpa herdada, insiste em responsabilidade individual, e Habacuque pergunta por que Deus usaria um povo pior. O texto bíblico conserva as três vozes sem encerrar a discussão, e quem apresenta apenas uma delas simplifica o que a Escritura preservou.
O segundo é a datação e a autoria dos livros. A tradição tradicional atribui Isaías inteiro ao profeta do século VIII a.C. e Daniel ao século VI a.C. A pesquisa crítica majoritária vê em um profeta anônimo do exílio e coloca a redação final de Daniel no século II a.C. Nenhuma das posições é de má-fé, e nenhuma anula o valor do texto, mas elas mudam o modo de ler as profecias sobre Ciro e sobre os reinos.
O terceiro é o grau em que o exílio formou a Escritura. A hipótese de que a história deuteronomista foi composta ou editada em torno do exílio é muito aceita, a de que o Pentateuco recebeu sua forma final no período persa é comum e discutida, e a tradição que atribui a Moisés o conjunto da Torá permanece viva no judaísmo e no cristianismo. O que se pode afirmar com segurança é que, sem templo e sem rei, os textos passaram a ocupar um lugar central na vida da comunidade.
O quarto é o sentido do exílio no Novo Testamento. N. T. Wright propôs que muitos judeus do primeiro século entendiam a si mesmos como ainda em exílio, esperando o cumprimento das promessas de , e que Jesus anunciava o fim desse exílio. A tese influenciou muitos leitores e recebeu críticas: alguns dizem que as fontes são mais variadas, e outros, que a ideia de "exílio" é ampla demais para ser útil. Os textos do Novo Testamento usam a linguagem da dispersão e da peregrinação (; ), e a questão é saber se isso reflete uma teologia do exílio ou apenas um vocabulário disponível.
Há ainda a autoria de Lamentações. A tradição a atribui a Jeremias, e muitos estudiosos a veem como obra anônima de sobreviventes de Jerusalém, em poemas acrósticos. A questão não altera o uso do livro, que a tradição judaica lê todos os anos em Tisha b'Av.
O que costumam dizer errado
Dizem que:As dez tribos do norte desapareceram sem deixar rastro.
A Bíblia não afirma isso. Segundo , Ezequias convidou gente do norte para a Páscoa, e muitos foram a Jerusalém, o que mostra que parte da população permaneceu. Os deportados pela Assíria se misturaram a outros povos, e a Bíblia simplesmente não acompanha o seu destino. A ideia de tribos perdidas e redescobertas é lenda posterior, sem apoio nos textos.
Dizem que:Jeremias 29:11 é uma promessa pessoal de sucesso para cada leitor.
O versículo faz parte de uma carta enviada a uma comunidade de deportados, e a promessa é de restauração coletiva depois de um tempo longo, setenta anos, segundo o texto. Antes dela vem a instrução de construir casas e buscar o bem da cidade. Tirar o versículo desse contexto o transforma em outra coisa que o texto não diz.
Dizem que:Todos os judeus foram levados para a Babilônia e depois todos voltaram.
Segundo , parte da população ficou na terra, e muitos fugiram ao Egito (). Quando Ciro permitiu a volta, só uma parte voltou, e a maioria das comunidades na Babilônia continuou lá. O retorno foi parcial, e é essa a razão pela qual Judá permaneceu uma província sob domínio persa.
Como diferentes tradições cristãs leem
Cristãos comprometidos com a Bíblia divergem aqui. As leituras abaixo estão descritas como seus próprios defensores as descreveriam — este site não escolhe por você.
Judaica
O exílio é lido como o início da condição de galut, a vida longe da terra, e a destruição do templo é lembrada em Tisha b'Av, o nono dia do mês de Av, quando se lê Lamentações. A tradição rabínica vê no período a origem de práticas de estudo e oração comunitária que sustentaram o povo depois da perda do templo e que continuam vivas.
Patrística e católico-ortodoxa
A Babilônia vira figura da cidade dos homens e Jerusalém da cidade de Deus. Agostinho, em A Cidade de Deus, usa a oposição para falar da vida cristã como peregrinação em meio a um mundo que não é a pátria final. A leitura é espiritual e alegórica, sem anular a história do cativeiro.
Protestante clássica
Lê o exílio como cumprimento das advertências da aliança, com ênfase na fidelidade de Deus que castiga e restaura. Os textos de e são tomados como anúncio da Nova Aliança, cumprida em Cristo, e é lido como profecia que se completa no Servo.
Crítica histórica
Procura situar cada livro no momento em que foi escrito e vê no exílio um período de intensa produção literária: a história deuteronomista, partes do Pentateuco, profetas reunidos e relidos. Discute datações de e de Daniel e tende a ver na catástrofe a origem da forma monoteísta mais explícita da fé de Israel.
Exílio continuado (N. T. Wright e outros)
Propõe que muitos judeus do primeiro século se sentiam ainda em exílio, porque as promessas de não se haviam cumprido, e que Jesus anunciava o fim desse exílio. A tese é influente entre biblistas evangélicos e é criticada por quem a considera ampla demais.
O que fazer com isso
Ao ler os textos do exílio, pergunte em que lugar do tempo o autor está: antes da queda, no cativeiro ou depois da volta. O mesmo livro muda de sentido conforme o momento, e a frase de consolo de não diz o mesmo que um anúncio de juízo de . Depois, observe o que o texto promete e o que entrega: muitas passagens falam de uma esperança que só se cumpre em parte, e isso faz parte da mensagem.
Perguntas frequentes
- Quando começou e quando terminou o exílio na Babilônia?
- Houve deportações em 597 e 586 a.C. (alguns datam 587), e o decreto de Ciro que permitiu a volta é de 539 a.C. Daí a tradição de cerca de cinquenta anos para o cativeiro propriamente dito. Os setenta anos de e 29 são contados de modos diferentes: do primeiro golpe ao decreto, ou da destruição do templo ao templo reconstruído.
- O que aconteceu com as dez tribos do norte?
- A Bíblia diz que foram deportadas pela Assíria e não conta o que veio depois. Parte da população permaneceu na terra, e mostra gente do norte indo a Jerusalém. A tradição das dez tribos perdidas é posterior ao texto bíblico.
- Daniel foi escrito durante o exílio?
- A tradição responde que sim, no século VI a.C. A maioria dos críticos acha que o livro, em sua forma final, é do século II a.C., com narrativas de corte mais antigas. O debate afeta a leitura das visões, mas as histórias do exílio permanecem como retrato de vida sob um império estrangeiro.
- Os judeus voltaram todos para Jerusalém?
- Não. Voltou uma parte, em ondas, com Zorobabel, Esdras e Neemias, e muitos permaneceram na Babilônia, onde a comunidade judaica continuou por séculos. O retorno foi menor e mais lento do que fazia esperar.
Fontes consultadas
- Martin Noth. Überlieferungsgeschichtliche Studien (A História Deuteronomista), 1943.
- John Bright. A History of Israel, 1959.
- Ralph W. Klein. Israel in Exile: A Theological Interpretation, 1979.
- Oded Lipschits. The Fall and Rise of Jerusalem, 2005.
- Daniel L. Smith-Christopher. A Biblical Theology of Exile, 2002.
- N. T. Wright. Jesus and the Victory of God, 1996.
- Agostinho de Hipona. A Cidade de Deus, 426.
Obras em domínio público. A bibliografia completa e o método estão em Fontes e bibliografia.