Quem é 'Tamuz', chorado por mulheres dentro do templo?

Ezequiel profetizava em meio aos exilados na Babilônia, junto ao rio Quebar, cerca de seis anos antes da queda definitiva de Jerusalém em 586 a.C. Em Ezequiel 8:1, o texto data essa visão no sexto ano do exílio, no sexto mês — provavelmente 592 a.C. Sentado com os anciãos de Judá, o profeta é arrebatado em visões de Deus e transportado até o templo de Jerusalém, onde recebe um tour guiado por quatro cenas de idolatria, cada uma introduzida pela expressão sobre abominações ainda maiores (v. 6, 13, 15). A cena de Ezequiel 8:14 é a terceira: mulheres sentadas à entrada do portão norte do templo, chorando a Tamuz.

Tamuz corresponde ao deus sumério Dumuzi, pastor divino e consorte da deusa Inana/Istar, cujo mito de morte e descida ao mundo dos mortos era lamentado anualmente pelas mulheres da Mesopotâmia — um rito ligado ao ciclo agrícola, em que o murchar da vegetação sob o calor do verão era interpretado como a morte do deus. Os babilônios batizaram o quarto mês do seu calendário com o nome dessa divindade, e esse nome foi posteriormente incorporado ao calendário hebraico usado após o exílio — é a origem do mês judaico de Tamuz, ainda hoje observado no calendário judaico. Comentaristas como Keil e Delitzsch e, mais recentemente, Daniel Block, identificam essa origem mesopotâmica do culto descrito por Ezequiel.

O detalhe geográfico importa: a cena acontece à entrada da porta que está ao lado norte da própria casa do SENHOR — não em um santuário pagão fora da cidade, mas dentro do complexo do templo de Jerusalém. Isso reforça o ponto central da visão: o povo da aliança misturava, sem constrangimento, culto ao SENHOR com rituais estrangeiros, dentro do espaço reservado exclusivamente a ele. O texto não detalha se as mulheres eram israelitas, esposas estrangeiras ou pessoas contratadas para o luto — ponto sobre o qual os comentaristas apenas especulam.

A visão de Ezequiel 8 funciona como um inventário de corrupção que justifica o julgamento anunciado nos capítulos seguintes: a glória do SENHOR, que havia enchido o templo desde os dias de Salomão, começa a se retirar dele exatamente por causa do que é revelado aqui, culminando na cena de Ezequiel 10-11. Cada uma das quatro cenas aprofunda o alcance da apostasia: primeiro uma imagem genérica de ciúme no portão (v. 3-5), depois os próprios anciãos de Israel oferecendo incenso a ídolos em salas escondidas (v. 7-12), em seguida as mulheres chorando a Tamuz (v. 14), e por fim homens virando as costas para o templo para adorar o sol (v. 16). A progressão sugere que a idolatria havia contaminado diferentes setores do povo, da liderança mais velha às mulheres e a um grupo ainda maior de homens, não apenas alguns líderes isolados.

O culto a Tamuz ilustra bem como a idolatria raramente chega como substituição total — ela chega como mistura. Ninguém ali declarava ter abandonado o SENHOR; a lamentação por Tamuz acontecia dentro do próprio templo, ao lado da adoração legítima, como se fosse apenas mais uma prática religiosa entre outras. Esse é precisamente o padrão que os profetas de Israel mais combatem: não a rejeição aberta de Deus, mas a tentativa de servi-lo ao lado de outros deuses, tratando devoção como algo cumulativo, e não exclusivo. Jeremias, contemporâneo de Ezequiel, descreve um padrão semelhante entre exilados no Egito, quando mulheres e famílias inteiras insistiam em queimar incenso e oferecer bolos à "rainha dos céus" mesmo depois de avisadas do julgamento que isso atrairia (Jeremias 44:17-19) — sinal de que esse tipo de mistura religiosa era generalizado, não um episódio isolado.

Vale notar que rituais de luto por divindades da fertilidade eram comuns em toda a região do Antigo Oriente Próximo — o mito grego de Adônis, que estudiosos da religião comparada costumam ligar à mesma tradição de Tamuz/Dumuzi, é um paralelo conhecido e mais tardio. O próprio Jerônimo, já no século IV, registrou que um bosque dedicado a Adônis existia junto a Belém, o que sugere a persistência desses cultos de fertilidade na região por muitos séculos depois de Ezequiel.

Para o leitor de hoje, o episódio soa exótico porque o nome Tamuz não sobreviveu na cultura popular como sobreviveram Baal ou Astarote. Mas o mecanismo que o texto denuncia — importar práticas de devoção do ambiente cultural ao redor e misturá-las, sem perceber, com a adoração que se pensa estar dirigindo a Deus — é o mesmo mecanismo que os profetas identificam por trás de quase toda a apostasia de Judá antes do exílio, e é por isso que Ezequiel recebe ordem de registrar cada detalhe do que vê.

O episódio lembra que a idolatria raramente se apresenta como abandono declarado da fé — ela costuma entrar disfarçada de acréscimo, como mais uma prática ao lado da adoração já existente. Vale perguntar, sem alarmismo, que costumes, símbolos ou rituais absorvemos do ambiente à nossa volta sem examinar se combinam com o que professamos crer. Não se trata de suspeitar de tudo que é cultural, mas de manter clareza sobre quem, de fato, ocupa o centro da devoção.