Por que Paulo não condenou a escravidão?

A pergunta é justa, e a resposta honesta é desconfortável: esse texto regula a relação entre escravos e donos sem proibir a escravidão em si. Isso não significa aprovação — outro texto do mesmo autor chama quem trafica pessoas de criminoso contra a fé.

O que era inédito para a época está logo depois: a mesma obrigação de respeito é dirigida ao dono, lembrando que ele tem o mesmo Senhor que o escravo, sem tratamento privilegiado. Numa carta pessoal sobre um escravo fugitivo, esse autor pede que ele seja recebido não mais como escravo, mas como irmão amado — sem ordenar a alforria, mas deixando isso quase inevitável. O texto não aboliu a escravidão, mas plantou ideias que abolicionistas cristãos usaram depois.

A escravidão greco-romana era diferente da escravidão racial das Américas. Não era hereditária por raça, incluía pessoas de todas as origens, permitia alfabetização e exercício de profissões, e a manumissão era comum.

Isso não a torna aceitável, e o próprio Novo Testamento a critica: 1 Timóteo 1:10 lista *andrapodistes* — traficante de pessoas — entre os que agem contra a sã doutrina.

Estima-se que um terço da população do império fosse escrava. Uma pregação abolicionista teria sido lida como sedição, e comunidades cristãs eram minúsculas e sem poder político.

O código doméstico de Efésios instrui os três pares da casa, e este é o terceiro. O padrão se repete: o lado subordinado é instruído, e o lado superior também.

O detalhe que impressiona é que os escravos são endereçados diretamente. Nos códigos greco-romanos, escravos não eram interlocutores morais — eram propriedade a ser administrada.

A carta a Filemom é o texto que mais ilumina a questão. Onésimo, escravo fugido, se converte e Paulo o envia de volta com uma carta.

O que Paulo escreve é notável pelo que não ordena e pelo que pede. Ele diz que poderia mandar, mas prefere rogar. Pede que Filemom receba Onésimo "não já como servo, antes, mais do que servo, como irmão amado". Diz "recebe-o como a mim mesmo". E acrescenta: "se te fez algum dano, ou te deve alguma coisa, põe isso à minha conta".

E termina com uma frase que muitos consideram deliberada: "confiado na tua obediência, sabendo que ainda farás mais do que digo".

A carta não ordena a alforria. Coloca Filemom numa posição em que manter Onésimo como escravo depois daquilo seria muito difícil.

Sobre o argumento de que o Novo Testamento deveria ter condenado a instituição diretamente, ele é sério e vale reconhecê-lo. Cristãos usaram esses textos, por séculos, para justificar a escravidão nas Américas — e é um uso que o próprio 1 Timóteo 1:10 contradiz, já que o tráfico de pessoas está listado ali.

O argumento do outro lado é que o Novo Testamento planta princípios que corroem a instituição: mesmo Senhor, sem acepção de pessoas, irmão amado, não há servo nem livre.

Historicamente, foram esses princípios que abolicionistas cristãos usaram — de Wilberforce a Frederick Douglass —, e foram eles que prevaleceram.

A resposta honesta reconhece as duas coisas: o texto não aboliu, e forneceu o que aboliu.

O critério que Paulo aplica no versículo 9 é o mais transferível do trecho: "o Senhor deles e vosso está no céu, e para com ele não há acepção de pessoas".

Qualquer relação de autoridade descrita na Bíblia vem com essa moldura. Quem manda também responde, e responde ao mesmo juiz de quem obedece.

A instrução aos escravos, por sua vez, é para trabalhar "como a Cristo", e não como quem serve a olho de quem observa — "não servindo à vista, como para agradar aos homens".

Quem lê isso hoje numa relação de trabalho encontra ali algo aplicável, desde que não confunda uma coisa com a outra: a analogia é sobre o modo de servir, e a instituição descrita não tem equivalente legítimo hoje.