Dá para profetizar em nome de Jesus e mesmo assim ser rejeitado por ele?

Mateus 7:21-23 está no final do Sermão do Monte (Mateus 5-7), o maior discurso de Jesus registrado nos evangelhos, pregado a uma multidão galileia no início de seu ministério público. Depois de ensinar sobre o caráter do Reino, a Lei, a oração e a confiança no Pai, Jesus fecha o sermão com uma série de advertências sobre dois caminhos, duas árvores e, por fim, duas fundações (7:13-27) — todas contrastando aparência com realidade. O texto se encaixa nessa moldura: descreve pessoas que têm toda a aparência de discípulos autênticos, mas cuja vida não corresponde ao que aparentam professar diante da comunidade.

A repetição "Senhor, Senhor" (kyrie kyrie, no grego) reflete um padrão semítico de ênfase e súplica, comum na linguagem religiosa da época — não é uma fórmula mágica, mas uma tentativa de reivindicar intimidade com quem se dirige o pedido. No judaísmo do primeiro século, "profetizar", "expulsar demônios" e realizar "maravilhas" (dynameis, obras de poder) eram sinais publicamente reconhecidos de autoridade religiosa — exorcistas itinerantes que invocavam nomes de poder são atestados tanto nos evangelhos quanto em Atos 19:13-16, onde os filhos de um certo Ceva tentam expulsar demônios "em nome de Jesus" sem pertencer a ele nem ter autoridade real sobre esse nome.

A expressão "nunca vos conheci" usa o verbo grego ginosko (na forma egnon) em sentido hebraico de conhecimento relacional e eletivo, próximo ao de Amós 3:2 ("só a vós conheci, dentre todas as famílias da terra") — não é ignorância factual, é ausência de vínculo de aliança. E "transgressores" traduz literalmente "obreiros da iniquidade" (ergazomenoi ten anomian), expressão que ecoa o Salmo 6:8 na versão grega do Antigo Testamento, onde o salmista pede que Deus afaste de si todos os que praticam a iniquidade. Jesus aplica a si mesmo, como juiz do último dia, uma linguagem de autoridade que no Antigo Testamento pertencia exclusivamente a Deus.

O núcleo da dificuldade em Mateus 7:21-23 está na aparente separação entre dom espiritual e caráter salvo. O texto não questiona se os milagres aconteceram — Jesus não diz "vocês mentem", mas responde à lista de credenciais sem negar os fatos, e ainda assim rejeita as pessoas. Isso indica que, para o critério do Reino, uma obra sobrenatural realizada "em teu nome" não é, por si mesma, prova de relação salvífica com Cristo.

Comentaristas como D.A. Carson, em seu comentário sobre Mateus, observam que o problema não é o uso do nome de Jesus, mas a ausência da "vontade do Pai" (v. 21) como marca distintiva — tema que o Sermão do Monte já havia preparado ao contrastar árvores boas e más pelo fruto que produzem (7:15-20), o trecho imediatamente anterior a esta passagem. A pergunta implícita do texto é: o que vem antes do fruto, o dom ou a raiz? Para Mateus, é a raiz — a relação com o Pai vivida em obediência — que determina se o fruto é genuíno.

John Stott, em seu comentário sobre o Sermão do Monte, chama atenção para o fato de que os verbos do verso 22 estão no passado (profetizamos, expulsamos, fizemos) — as pessoas apresentam um histórico de atividade religiosa como defesa, padrão que o texto rejeita explicitamente como insuficiente. Isso ajuda a entender por que a passagem incomoda: ela desloca a confiança de uma lista de realizações religiosas para uma relação viva e contínua, chamada aqui de "fazer a vontade do meu Pai".

Vale notar que o texto não nega que dons como profecia e exorcismo possam operar através de pessoas sem caráter transformado — algo já sugerido no Antigo Testamento pela história de Balaão, que profetizou verdadeiramente a serviço de um rei pagão sem ser justo (Números 22-24), e reforçado por Paulo em 1 Coríntios 13:1-2, onde ele imagina falar línguas, profetizar e ter fé para mover montanhas "e não ter amor" — o que, diz ele, não vale nada.

R.T. France, em seu comentário sobre Mateus, destaca que "conhecer" aqui carrega o sentido hebraico de reconhecimento relacional, não mero conhecimento intelectual — por isso "nunca vos conheci" é mais grave que "não me lembro de vocês": é a negação de qualquer vínculo de aliança, do início ao fim. A ênfase final recai, portanto, não sobre quanto poder espiritual alguém demonstrou, mas sobre se essa pessoa viveu em obediência real ao que Jesus chama de vontade do Pai.

Esse texto convida a uma pergunta mais honesta do que "quanto eu já fiz pela igreja": minha obediência a Deus bate com o que eu digo acreditar? Não se trata de duvidar de toda experiência espiritual, mas de não confundir atividade religiosa com relacionamento real. Serve como convite a examinar se a fé declarada aparece nas escolhas concretas — como se trata as pessoas, como se resolve um conflito, o que se faz quando ninguém está vendo — e não apenas nos momentos visíveis de atuação religiosa.