Por que Deus amou Israel primeiro, sem nenhum mérito da parte deles

Deuteronômio é o registro dos discursos finais de Moisés ao povo de Israel, reunido nas planícies de Moabe, às vésperas de atravessar o Jordão e entrar em Canaã. O capítulo 7 trata de um problema prático e perigoso: como o povo deveria lidar com as nações que já habitavam a terra prometida. Moisés ordena que Israel não faça alianças nem casamentos com esses povos e que destrua os altares de seus deuses, porque a convivência religiosa levaria à idolatria. É nesse contexto de guerra santa e separação religiosa que surge a pergunta implícita: por que Israel, e não outro povo?

Os versículos 7 e 8 respondem diretamente. O hebraico do verso 7 usa dois verbos importantes. O primeiro, traduzido aqui como "quis" (chashaq), descreve um apego afetivo, um desejo que se prende a alguém — é o mesmo tipo de verbo usado para descrever o amor de um homem por uma mulher em outros textos do Antigo Testamento. O segundo, "escolheu" (bachar), é o verbo técnico da eleição, usado também para a escolha do rei, do sacerdote e do lugar do templo. Moisés deixa claro que essa escolha não teve base em números: Israel era, entre os povos da região — egípcios, babilônios, cananeus e seus vizinhos —, um grupo pequeno e sem peso político ou militar.

O versículo 8 dá a explicação positiva: Deus amou (ahav) o povo e quis cumprir o juramento (shevuah) que fizera aos patriarcas — Abraão, Isaque e Jacó, mencionados em textos como Gênesis 12:1-3 e 15:18. O êxodo do Egito, com "mão forte", é apresentado como o efeito histórico concreto dessa fidelidade: Deus resgatou (padah, o verbo usado para o resgate de um escravo ou de um primogênito) o povo da escravidão porque já havia se comprometido antes, por juramento, com os antepassados deles. A lógica do texto é, portanto, oposta à do mérito: a eleição não nasce de nada que Israel tenha feito, ela nasce de uma decisão e de uma promessa anteriores, que remontam a gerações passadas.

O texto de Deuteronômio 7:7-8 é incomum dentro da própria retórica do Antigo Oriente Próximo. Tratados de suserania da época costumavam justificar a aliança entre um rei grande e um povo vassalo com base no poder ou na utilidade do vassalo. Aqui a lógica é invertida: o "suserano" (Deus) escolhe o vassalo mais fraco, e o texto faz questão de dizer isso explicitamente — "vós éreis os menores de todos os povos". Comentaristas como Peter C. Craigie observam que essa inversão retórica tem uma função pastoral clara: impedir que Israel, ao se ver como povo de Deus, desenvolvesse orgulho de superioridade racial ou cultural sobre as nações vizinhas.

O verbo chashaq, em particular, chama atenção por ser raro no Pentateuco. Fora daqui, ele aparece descrevendo o apego afetivo e físico entre pessoas — o desejo de um homem por uma mulher, por exemplo. Ao usar esse verbo para descrever a atitude de Deus para com Israel, o texto não está descrevendo um cálculo frio de utilidade, mas algo mais próximo de afeição escolhida. Gerhard von Rad nota que essa combinação — afeto (chashaq) e escolha deliberada (bachar) — é o que torna o texto teologicamente denso: o amor de Deus por Israel não é impulsivo nem é puramente jurídico, é as duas coisas ao mesmo tempo.

O outro ponto que merece atenção é o encadeamento causal do versículo 8: Deus amou os israelitas e quis guardar o juramento aos patriarcas. As duas coisas aparecem juntas, sem hierarquia clara entre elas no texto hebraico — o amor presente por essa geração está entrelaçado com a fidelidade a uma promessa feita séculos antes, a pessoas que já haviam morrido. Isso significa que a "escolha" de Israel não é um evento isolado no tempo do êxodo; é a continuação visível de compromissos divinos muito mais antigos, remontando a Gênesis 12 e 15.

Vale notar também o que o texto NÃO diz. Ele não afirma que Deus rejeitou ou deixou de amar as demais nações — o assunto aqui é apenas por que Israel, especificamente, foi separado para essa vocação histórica particular (ser o povo por meio do qual a revelação e, mais tarde, o Messias viriam). Ler esse texto como afirmação de superioridade étnica permanente é forçar no texto uma conclusão que ele mesmo rejeita ao insistir que Israel era o menor, não o maior, dos povos.

Matthew Henry resume bem o efeito pastoral pretendido: o texto foi escrito para que Israel olhasse para trás, para sua própria pequenez original, sempre que fosse tentado a se orgulhar da aliança. A eleição, nesse sentido, funciona como lembrete de humildade, não como troféu de superioridade — o mesmo padrão que reaparece depois na forma como o Novo Testamento descreve a escolha da igreja.

Esse texto desarma a tentativa de medir o próprio valor pelo que se conquistou. Se a escolha de Israel não dependeu de mérito, a pergunta muda: em vez de "sou bom o suficiente para ser amado", vira "esse amor é anterior a qualquer coisa que eu tenha feito". Isso tira o peso de provar valor o tempo todo — e também tira a base de qualquer orgulho de quem foi escolhido, porque a escolha nunca foi sobre grandeza própria.