A vinha de Salomão e "meu próprio vinhedo está à minha disposição"

No fim de Cânticos dos Cânticos, a mulher que fala compara duas vinhas. A de Salomão é alugada para outras pessoas cuidarem e ele recebe o pagamento em prata. A vinha dela é diferente: pertence só a ela, e ninguém decide por ela o que fazer com esse vinhedo — que é uma forma poética de falar do seu próprio corpo e do seu amor. É como se ela dissesse: minha vida amorosa não é um negócio administrado por terceiros, ela é minha para eu decidir.

Cânticos dos Cânticos é poesia de amor hebraica, tradicionalmente associada a Salomão, construída sobre imagens agrícolas e domésticas que um leitor moderno raramente decodifica sozinho. A vinha era, no Israel antigo, um bem de alto valor que exigia investimento de longo prazo: preparar o terreno, plantar, esperar anos até a primeira colheita e proteger contra ladrões, animais e intempéries. Por isso era comum arrendá-la a guardadores, que ficavam com uma parte da produção e entregavam o restante em prata ao proprietário — exatamente o arranjo descrito para a vinha de Salomão em Baal-Hamom, cujo nome provavelmente significa algo como "senhor da abundância" ou "senhor da multidão", um trocadilho apropriado para um rei famoso por muitas vinhas, muitas riquezas e, segundo 1 Reis 11, muitas mulheres. Mil moedas de prata por guardador era soma expressiva, sinal da escala comercial daquela propriedade — bem mais do que o necessário para uma lavoura comum, o suficiente para marcar Salomão como figura de opulência quase caricatural dentro do próprio poema.

A vinha, porém, funciona no livro inteiro como figura para o corpo e a sexualidade da mulher que fala — um uso que aparece também em 1:6, 2:15 e 4:12-16, e que tem paralelos conhecidos em poesia amorosa egípcia antiga, onde jardins, pomares e hortos representam o corpo amado e o convite à intimidade. Em 1:6, ela conta que os irmãos a puseram para guardar vinhas e, por isso, não cuidou da sua própria: uma imagem de controle familiar sobre a sexualidade e o futuro casamento de uma mulher jovem, prática comum no mundo antigo, em que pais e irmãos tinham peso decisivo sobre com quem e como uma filha se casava. O fecho do livro em 8:11-12 retoma essa mesma imagem para inverter a situação inicial, e um leitor original — habituado ao vocabulário de arrendamento, contrato e posse — reconheceria de imediato o contraste entre a vinha administrada por terceiros e a vinha que já não responde a ninguém além da própria dona.

O termo hebraico central é כֶּרֶם (kerem, H3754), "vinha", usado tanto no sentido literal para a propriedade de Salomão quanto no sentido metafórico para o corpo da mulher. O verso 12 traz uma construção redundante no hebraico — כַּרְמִי שֶׁלִּי (karmi shelli), literalmente "minha vinha que é minha" — um duplo possessivo que a maioria das traduções suaviza para "meu próprio vinhedo", mas que no original enfatiza a posse de forma incomum, quase repetitiva, como se a mulher precisasse dizer duas vezes que aquele bem não pertence a mais ninguém além dela.

Tremper Longman III, em seu comentário no NICOT sobre Cânticos, observa que esse versículo forma um inclusio deliberado com 1:6: lá ela dizia "minha própria vinha eu não guardei" (כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי), sob controle de terceiros — os irmãos que a puseram para vigiar outras vinhas; aqui, no fecho do livro, a mesma expressão hebraica retorna, mas agora a vinha está "diante de mim" — לְפָנָי (lefanai) —, sob controle exclusivo dela mesma. Iain Provan, no NIV Application Commentary, lê o contraste com a vinha de Salomão como ironia deliberada do poeta: o rei mais rico de Israel precisa de contratos, guardadores e prestação de contas em prata para administrar suas propriedades — vinhas e, por extensão irônica em 1 Reis 11, suas muitas mulheres e concubinas —, enquanto a vinha da protagonista não precisa de intermediário nenhum para ser plenamente sua. G. Lloyd Carr, no Tyndale Old Testament Commentary, chega a conclusão semelhante ao notar que a estrutura econômica de arrendamento é convocada no texto precisamente para ser recusada como modelo de relação amorosa: o amor descrito no livro não se compra, não se arrenda e não se administra por terceiros.

Roland Murphy, em seu comentário na série Hermeneia, chama atenção para o fato de que esse é o único ponto do livro em que a voz feminina usa linguagem explicitamente jurídica e comercial — arrendamento, pagamento, guardadores — só para dizer que, no seu próprio caso, nada disso se aplica. Não há consenso sobre a localização exata de Baal-Hamom; a Septuaginta lê Baal-Hermom, mas a maioria dos comentaristas trata o nome como simbólico dentro da economia poética do livro, mais do que como topônimo geograficamente verificável. O ponto teológico e literário permanece estável nas duas leituras possíveis: uma vinha gerida por contrato e prata versus uma vinha que só responde, do início ao fim, à sua própria dona.

O texto não trata de moral sexual em abstrato, mas de quem tem autoridade sobre o próprio corpo e desejo. Num mundo antigo em que o casamento de uma mulher era frequentemente decidido por outros, a mulher de Cânticos reivindica que seu amor não é propriedade negociável. Isso continua relevante hoje: relações saudáveis pressupõem que ninguém precisa "arrendar" ou controlar o desejo de outra pessoa — o consentimento livre é o próprio ponto da poesia.