O cálice da ira que todas as nações devem beber

Deus manda Jeremias fazer todas as nações "beberem" um cálice de vinho que representa o castigo divino, começando pelo próprio povo de Judá, antes de qualquer outro país. A lista passa por vários povos vizinhos e termina com a própria Babilônia, escondida sob um codinome. A ideia é que ninguém fica de fora do julgamento, nem mesmo quem Deus estava usando no momento para castigar os outros. Séculos depois, o livro do Apocalipse usa essa mesma imagem do cálice para falar de julgamento final.

Jeremias 25 é datado explicitamente do quarto ano de Joaquim (25:1), momento identificado com a batalha de Carquemis (605 a.C.), quando a Babilônia derrota definitivamente o Egito e se estabelece como potência dominante do Oriente Próximo, mudando radicalmente o cenário geopolítico da região. É nesse momento de virada histórica que Jeremias recebe a ordem de anunciar julgamento generalizado, usando a imagem tradicional do "cálice da ira" (כּוֹס הַחֵמָה), presente também em outros textos profetas como Isaías 51:17-22 e Habacuque 2:15-16, e que descreve o juízo divino como uma bebida forçada que deixa a nação que a consome tonta, indefesa e humilhada diante de seus inimigos.

A lista de nações que devem beber o cálice é extensa e detalhada (25:18-26): começa, de forma deliberadamente chocante para a audiência original, com "Jerusalém e as cidades de Judá" — o próprio povo da aliança bebendo primeiro, antes de qualquer nação estrangeira — e segue por praticamente todos os povos vizinhos conhecidos: Egito, filisteus, Edom, Moabe, Amom, Tiro, Sidom, Arábia, Elão, Média, e uma longa lista adicional, culminando com "o rei de Sesaque", um codinome cifrado para a Babilônia, criado pela técnica literária conhecida como atbash, que troca sistematicamente as primeiras letras do alfabeto hebraico pelas últimas.

O efeito literário dessa lista é poderoso: mesmo o instrumento do julgamento de Deus contra as outras nações — a própria Babilônia — está incluído na lista dos que também vão beber o cálice, sugerindo que nenhuma potência política, mesmo servindo temporariamente aos propósitos divinos de disciplina, está isenta de ser julgada por sua própria maldade posteriormente. Essa mesma estrutura teológica — usar uma nação para julgar outra, e depois julgar a nação usada — reaparece de forma explícita mais tarde no próprio livro, em Jeremias 50-51, um bloco extenso de oráculos específicos e detalhados contra a própria Babilônia, cumprindo aqui antecipadamente o que o cálice já havia anunciado por meio da lista.

O termo central é כּוֹס (kos, Strong H3563), "cálice", "copo", associado a חֵמָה (chemah, Strong H2534), "furor", "ira intensa" — juntos formam uma expressão idiomática recorrente na literatura profética para descrever julgamento divino como algo que se "bebe" até a última gota, sem possibilidade de recusa ou meio-termo. O codinome שֵׁשַׁךְ (Sheshak) para Babilônia, usando a cifra atbash (trocando א por ת, ב por ש, e assim por diante), é um exemplo raro e bem documentado de criptografia literária no Antigo Testamento, também presente possivelmente em Jeremias 51:1 ("Leb Qamai" para Caldeus) — um recurso que pode ter servido tanto como jogo literário quanto como precaução política discreta diante do poder babilônico então dominante.

Peter Craigie, Page Kelley e Joel Drinkard, no comentário WBC, observam que a ordem específica da lista — Judá primeiro, Babilônia por último — não é acidental, mas segue uma lógica teológica de responsabilidade proporcional ao conhecimento da aliança: quem recebeu mais revelação (Judá) responde primeiro, e quem foi apenas instrumento temporário de juízo (Babilônia) responde ao final, depois de cumprir sua função histórica. G. K. Beale, em seu comentário sobre o Apocalipse, demonstra como o livro de Apocalipse retoma extensivamente essa mesma imagem do cálice de ira (Apocalipse 14:10; 16:19; 18:6), agora aplicada explicitamente à "Babilônia" simbólica do primeiro século, quase certamente uma referência cifrada a Roma, repetindo a mesma estrutura literária de usar um codinome para uma potência imperial dominante sem nomeá-la diretamente por razões de segurança política.

O ponto teológico mais denso do texto, e o que justifica sua classificação como teologia densa, é a ideia de que a ira divina, embora real e terrível, segue uma lógica de justiça proporcional e não é caprichosa: ela alcança primeiro quem tinha mais responsabilidade de aliança, depois se estende a todos que participaram de violência e opressão, e finalmente atinge até o instrumento usado para executar o próprio julgamento, numa estrutura circular que recusa qualquer ilusão de que algum poder político, por mais dominante que pareça no presente, esteja definitivamente acima da prestação de contas. J. A. Thompson observa ainda que a datação precisa deste capítulo, ancorada explicitamente na batalha de Carquemis, é um dos raros pontos do livro em que a cronologia profética pode ser cruzada com precisão razoável contra registros extrabíblicos conhecidos, como as crônicas babilônicas, reforçando bastante a seriedade histórica concreta, e não apenas literária, da ameaça anunciada por Jeremias àquela audiência específica e imediata.

O texto desafia qualquer sensação de imunidade espiritual baseada em pertencer ao grupo "certo": o julgamento começa justamente por quem tinha mais luz e mais responsabilidade, não por quem estava mais distante da revelação de Deus. Isso convida à humildade antes da crítica fácil aos outros, e lembra que poder político ou vantagem temporária nunca são garantia final de estar isento de prestar contas por decisões e ações concretas.