Carta de Plínio, o Jovem, ao imperador Trajano

Um governador romano chamado Plínio escreveu ao imperador Trajano perguntando como lidar com cristãos presos em sua província, por volta do ano 112. Na carta, ele conta o que descobriu ao interrogá-los: se encontravam de madrugada para cantar louvores a Cristo como se ele fosse um deus, prometiam não roubar nem enganar ninguém, comiam juntos depois, e muitos preferiam morrer a negar a fé. É um retrato raro dos primeiros cristãos, escrito por alguém de fora e sem simpatia por eles.

Plínio, o Jovem (Gaius Plinius Caecilius Secundus, c. 61–113 d.C.) foi advogado, senador e, por volta de 110 a 112 d.C., governador imperial extraordinário da província da Bitínia e Ponto, na costa norte da atual Turquia, enviado por Trajano para reorganizar as finanças e a administração local. Ao longo do cargo, escreveu dezenas de cartas ao imperador pedindo orientação sobre problemas concretos — obras públicas, bombeiros voluntários, escravos fugidos — reunidas depois como o décimo livro de sua correspondência.

Uma dessas cartas, a de número 96, trata de um problema que Plínio nunca havia enfrentado: o que fazer com pessoas denunciadas anonimamente como cristãs. Ele relata que o culto havia crescido a ponto de esvaziar templos e reduzir a venda de carne de sacrifício, sinal de que a fé já alcançava cidades e o campo, homens e mulheres, cidadãos romanos e não cidadãos, de todas as idades e classes sociais. Diante de uma lista anônima com muitos nomes, Plínio interrogou os acusados, perguntando três vezes se eram cristãos e ameaçando pena de morte; os que persistiam eram executados ou, sendo cidadãos romanos, enviados a Roma para julgamento. Para apurar o que realmente acontecia nos encontros, chegou a torturar duas escravas descritas como "ministrae" — um termo que muitos estudiosos associam à função de diaconisa.

Sem precedente claro para seguir, Plínio pediu a Trajano uma diretriz oficial: deveria punir apenas por serem cristãos, mesmo sem outro crime comprovado? Deveria aceitar denúncias anônimas? A resposta de Trajano — preservada na carta seguinte, X.97 — instruiu que os cristãos não deveriam ser caçados ativamente, que denúncias anônimas não deveriam ser aceitas, e que quem negasse a fé e adorasse os deuses romanos deveria ser perdoado. Esse par de cartas tornou-se um dos documentos mais citados sobre a política romana em relação aos cristãos no início do século II.

O núcleo histórico da carta está no relato que Plínio extrai dos próprios interrogados e das duas escravas torturadas: os cristãos costumavam se reunir "num dia determinado, antes do amanhecer" (stato die ante lucem) para cantar, em coro, um hino a Cristo "como a um deus" (carmen Christo quasi deo dicere secum invicem). Em seguida, faziam um juramento (sacramentum) — palavra que na época também designava o juramento militar romano — de não cometer furto, roubo, adultério, quebra de palavra ou apropriação indevida de bens confiados a eles. Segundo Plínio, era hábito dos cristãos, depois disso, se dispersar e voltar a se reunir para partilhar uma refeição descrita como "comum e inofensiva" (cibum promiscuum et innoxium); ele acrescenta que abandonaram esse segundo encontro depois que um edito seu, seguindo ordem imperial, proibiu associações organizadas (hetaeriae) na província.

A conclusão pessoal de Plínio é reveladora do olhar romano sobre o fenômeno: ele não encontrou crime algum, apenas o que chama de "superstição depravada e desmedida" (superstitionem pravam et immodicam), e ficou impressionado com a obstinação (pertinacia) dos que preferiam morrer a "amaldiçoar Cristo", oferecer incenso à imagem do imperador ou aos deuses. Como teste de sinceridade, exigia que os acusados repetissem uma fórmula de invocação aos deuses romanos, oferecessem vinho e incenso diante das estátuas de Trajano e dos deuses, e "amaldiçoassem Cristo" — coisas que, segundo ele, nenhum cristão genuíno consentia em fazer. É justamente esse detalhe, um grupo de pessoas comuns dispostas à execução por não negar Cristo, que torna a carta um testemunho externo e involuntário da seriedade da devoção cristã primitiva, décadas antes de qualquer relato cristão sobre martírio ter sido escrito.

O texto sobreviveu por um caminho editorial diferente dos nove primeiros livros de cartas de Plínio, que circulam em outra ramificação manuscrita: o Livro X, reunindo sua correspondência oficial com Trajano, chegou até a Idade Moderna por uma tradição de cópias separada, hoje perdida em sua forma manuscrita original, mas usada nas primeiras edições impressas do início do século XVI, das quais derivam as edições críticas atuais. A autenticidade da carta é aceita pela quase totalidade dos historiadores da Antiguidade — o estilo, o vocabulário administrativo e o formato de pergunta-e-resposta são inteiramente consistentes com o restante do Livro X —, embora, como em qualquer documento antigo copiado à mão por séculos, variantes pontuais de transmissão textual continuem sendo discutidas por filólogos especializados. A carta é lida hoje ao lado de outras menções romanas quase contemporâneas aos cristãos, como as de Tácito, nos Anais, e de Suetônio, na biografia de Nero, formando juntas o conjunto de fontes não cristãs mais antigas que se tem sobre o movimento nascente.

Ler a carta de Plínio com equilíbrio é reconhecer os dois lados do que ela oferece: de um lado, um testemunho independente e hostil de que cristãos comuns cantavam a Cristo como divino e preferiam morrer a negá-lo; de outro, um relatório administrativo romano, não um manual de liturgia — não dá para extrair dele detalhes precisos de rito ou doutrina que o texto simplesmente não descreve.