'Muitos se fizeram judeus, porque o temor deles tinha caído sobre os povos'

Depois que o rei permitiu que os judeus se defendessem do ataque planejado por Hamã, muita gente de outros povos passou a se identificar como judeus. O motivo, segundo o próprio texto, foi medo: ficou claro que atacar os judeus agora era perigoso, porque eles tinham apoio do rei e podiam se defender com força. A Bíblia não diz se essas pessoas realmente acreditavam na fé judaica ou só queriam ficar do lado seguro — só relata o fato, deixando a pergunta em aberto.

O capítulo 8 de Ester narra a virada institucional depois da execução de Hamã: Ester recebe a casa de Hamã, Mardoqueu é promovido à posição que Hamã ocupava, e ambos conseguem do rei um segundo decreto, autorizando os judeus de todas as províncias a se armarem e se defenderem no dia marcado para o extermínio original. O decreto original de Hamã não é revogado formalmente — ele continua, tecnicamente, em vigor —, mas o novo decreto neutraliza seu efeito ao dar aos judeus direito legal de resistir com força equivalente, incluindo o direito de tomar os bens de quem os atacasse.

A notícia desse segundo decreto se espalha pelas mesmas cento e vinte e sete províncias que haviam recebido o decreto de extermínio, e o texto descreve uma reação em cadeia: alegria entre os judeus em cada cidade, e, simultaneamente, mudança de postura entre os povos vizinhos. O verbo usado para essa mudança — geralmente traduzido "se fizeram judeus" ou "se tornaram judeus" — descreve pessoas de fora do povo judeu adotando, de alguma forma, identidade ou aliança judaica diante da nova correlação de forças política e militar que o decreto estabelece.

É importante notar a cronologia: essa reação ocorre antes do dia da batalha em si (relatada no capítulo 9), quando judeus armados em toda a Pérsia efetivamente derrotam os que tentam atacá-los, matando setenta e cinco mil pessoas identificadas como inimigos, segundo o texto. O "tornar-se judeu" do capítulo 8, portanto, acontece num momento de cálculo de risco: quando ficou claro que atacar judeus agora significava enfrentar gente armada, protegida pelo poder do próprio Estado persa, e não mais vítimas indefesas de um decreto de extermínio.

O segundo decreto também determina que a mensagem seja proclamada em cada língua e escrita provincial, exatamente como o decreto original de Hamã, o que sugere um esforço deliberado de reverter, no maior alcance possível, a percepção pública sobre quem detinha poder e proteção naquele momento. O texto descreve a reação dos judeus com quatro palavras encadeadas — luz, alegria, prazer e honra —, um contraste proposital com o luto, jejum e cinza que marcam o capítulo 4, no auge da crise.

O hebraico usa o termo מִתְיַהְדִים (mityahadim), participio hitpael do verbo יהד, que aparece apenas nesta única passagem em todo o Antigo Testamento — um hapax legomenon (palavra que ocorre uma única vez no texto bíblico). A forma hitpael, geralmente reflexiva ou causativa-reflexiva no hebraico, sugere a ideia de "tornar-se judeu por conta própria" ou "agir/identificar-se como judeu", mais do que um processo formal de conversão religiosa regulado por qualquer autoridade sacerdotal — categoria que, de todo modo, ainda não existia de forma codificada nesse período histórico.

Jon D. Levenson observa que o texto hebraico é deliberadamente neutro quanto à motivação e à sinceridade dessa mudança: a frase seguinte, "porque o temor dos judeus havia caído sobre eles" (כִּי־נָפַל פַּחַד־הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם), atribui a causa explicitamente ao medo, não à convicção religiosa ou a qualquer experiência espiritual. Michael V. Fox chama atenção para o fato de que o livro de Ester, de modo geral, está mais interessado em sobrevivência política e segurança física da comunidade judaica na diáspora do que em pureza religiosa ou teologia da conversão — o que explica por que o texto simplesmente relata o fenômeno sem qualquer comentário avaliativo, positivo ou negativo.

Isso contrasta com outros episódios bíblicos de identificação com Israel por medo, como os gibeonitas em Josué 9, que mentem sobre sua origem para escapar da destruição e terminam servindo como trabalhadores forçados — um desfecho ambíguo semelhante, em que sobrevivência e integração convivem sem que o texto ofereça avaliação moral fácil. Adele Berlin sugere que a ambiguidade da passagem em Ester é consistente com o tom geral do livro: assim como a providência divina nunca é declarada abertamente, a autenticidade religiosa dessas conversões também não é afirmada nem negada — o texto documenta uma realidade sociopolítica complexa da diáspora persa sem submetê-la a um veredito teológico definitivo, deixando ao leitor moderno a tarefa de lidar com o desconforto genuíno que a ambiguidade produz.

É relevante notar que esse hapax legomenon deu origem, em hebraico moderno, ao próprio verbo usado para "conversão ao judaísmo" (התגיירות, hitgayerut, de raiz relacionada), o que mostra o peso histórico que essa única ocorrência bíblica acabou tendo para o vocabulário religioso judaico posterior — apesar de, no próprio contexto de Ester, a palavra descrever um fenômeno de motivação declaradamente pragmática, não um processo formal de conversão religiosa como o termo viria a designar em períodos posteriores. Essa distância entre o sentido original e o uso posterior é um bom lembrete de que uma única palavra bíblica pode carregar uma história de interpretação muito mais longa e complexa do que o contexto imediato em que ela aparece pela primeira vez.

O texto recusa a tentação de embelezar uma vitória com uma onda de conversões triunfantes e genuínas. Ele nomeia, sem rodeios, que parte da adesão foi motivada por medo e cálculo de sobrevivência, não por fé. É um convite a desconfiar de números de adesão religiosa ou moral inflados por pressão social, e a lembrar que identidade genuína se constrói por convicção, não só por segurança.