Jeremias pede a Deus para não perdoar seus inimigos

Jeremias descobriu que pessoas próximas estavam conspirando para destruí-lo com acusações. Magoado, ele pediu a Deus que não perdoasse essas pessoas e que elas sofressem como castigo. Parece muito diferente do que Jesus ensinou depois, sobre amar os inimigos. Mas o texto mostra algo importante: é uma oração sincera de dor, entregando a raiva a Deus em vez de se vingar por conta própria. A Bíblia não escondeu esse momento difícil do profeta.

Jeremias 18 está no meio de uma sequência de confrontos entre o profeta e seus contemporâneos em Jerusalém, provavelmente durante o reinado de Joaquim, quando a pregação de julgamento iminente de Jeremias já havia se tornado impopular entre líderes políticos e religiosos. O capítulo abre com a famosa cena do oleiro (18:1-11), imagem de um Deus que pode remodelar o destino de uma nação segundo sua resposta moral, e termina com a reação do próprio povo: "vinde, e maquinemos projetos contra Jeremias... vinde, e o firamos com a língua" (18:18). A expressão sugere uma campanha de difamação verbal e jurídica, talvez acusações formais de traição ou blasfêmia, não necessariamente violência física imediata.

A resposta de Jeremias em 18:19-23 pertence a um gênero bem documentado no Antigo Testamento: a oração imprecatória, presente também nos Salmos, especialmente no Salmo 109 e no Salmo 137, onde o suplicante pede a Deus que execute juízo severo contra opressores específicos. Esse gênero não nasce de crueldade gratuita, mas da convicção de que a justiça pertence a Deus, e que a vítima de uma injustiça real tem o direito de apresentar seu caso ao tribunal divino em linguagem forte, sem fingir serenidade que não sente.

Esta é, além disso, uma das chamadas "confissões de Jeremias", uma série de lamentos pessoais intercalados no livro (11:18-20; 15:10-21; 17:14-18; 18:19-23; 20:7-18) em que o profeta expõe sua exaustão, medo e ressentimento diante do preço pessoal de sua vocação. Lidas em conjunto, essas confissões mostram um ministério profético que custou caro emocionalmente, e que a Bíblia optou por preservar sem apagar as partes mais desconfortáveis.

Vale notar que a acusação contra Jeremias não era apenas pessoal: seus adversários alegavam, no mínimo implicitamente, que ele mesmo era uma ameaça à ordem religiosa e política de Jerusalém, justificando assim uma resposta jurídica ou popular contra ele. Esse pano de fundo institucional explica por que a reação do profeta soa tão desproporcionalmente intensa aos ouvidos modernos: ele não está reagindo a uma ofensa trivial, mas ao que sentia como uma tentativa coordenada e quase oficial de silenciá-lo, movida por gente da própria comunidade de fé que deveria, em tese, reconhecer sua vocação.

O verbo central da imprecação é כִּפֵּר (kipper, Strong H3722), "cobrir", "expiar", "perdoar" — normalmente associado ao sistema sacrificial, ao Dia da Expiação e ao perdão ritual dos pecados. Jeremias inverte o uso comum do termo, pedindo explicitamente que a iniquidade de seus adversários NÃO seja expiada nem coberta diante de Deus (18:23), ou seja, que o processo normal de perdão cultual seja suspenso para aqueles casos específicos. Isso não é uma maldição mágica pronunciada por autoridade própria, mas um pedido dirigido ao próprio Deus, reconhecendo que só ele tem autoridade para conceder ou reter perdão.

Walter Brueggemann, em seus estudos sobre os salmos de lamento, argumenta que orações como esta funcionam como um ato de fé paradoxal: em vez de guardar a raiva e agir por conta própria, o suplicante a transfere inteiramente para Deus, recusando-se tanto à vingança pessoal quanto à falsa serenidade. Peter Craigie, no comentário WBC sobre Jeremias 1-25, observa que a intensidade emocional do texto não deve ser lida como norma ética universal para o comportamento humano comum, mas como discurso de oração legítimo dentro de uma relação de aliança — Jeremias fala como litigante autorizado, não como qualquer pessoa ferida.

A tensão com o Novo Testamento é real e não deve ser minimizada: Jesus manda amar os inimigos e orar por quem persegue (Mateus 5:43-44), e na cruz pede perdão explicitamente para seus algozes (Lucas 23:34) — o contraste com a petição de Jeremias 18:23 é direto e proposital de se notar, não algo a ser dissolvido por harmonização fácil. Uma leitura honesta reconhece uma trajetória: o Antigo Testamento autoriza lamento cru e pedido de justiça contra opressores concretos, enquanto o ensino de Jesus, sem negar a existência real da injustiça, chama seus seguidores a uma postura pessoal diferente diante dela, confiando o juízo final a Deus (cf. Romanos 12:19) em vez de pedir sua execução imediata contra o agressor. Jack R. Lundbom, no comentário da Anchor Bible sobre Jeremias, chama atenção ainda para a estrutura retórica da passagem, que espelha de perto o vocabulário jurídico dos salmos de queixa individual, sugerindo que Jeremias compunha essa oração dentro de um formulário litúrgico já conhecido de sua audiência, e não improvisando uma explosão emocional isolada e sem precedente formal na tradição de oração de Israel. Essa observação importa porque desloca o debate: a pergunta não é apenas se Jeremias tinha o direito pessoal de sentir tamanha raiva, mas se a comunidade de fé de Israel já reconhecia, institucionalmente, um espaço litúrgico legítimo para esse tipo de discurso diante de Deus — o que sugere que o problema ético mais difícil não é a existência do lamento imprecatório em si, mas como aplicá-lo com responsabilidade fora daquele contexto de aliança específico.

O texto valida algo raramente dito em voz alta: é possível levar a Deus, em oração honesta, a raiva contra quem nos trai ou persegue, sem fingir uma paz que não existe. Mas ele também convida a notar a distância entre esse desabafo antigo e o chamado posterior de Jesus para orar pelos inimigos — um convite a processar dor real com Deus, sem parar nesse ponto como destino final da fé.