Quem é essa figura com roupas manchadas de sangue de vingança?

Este texto integra uma seção maior (Isaías 63:1-6) situada ao final da segunda parte do livro de Isaías (capítulos 40-66), voltada ao futuro de restauração de Israel. O gênero é uma cena dramática de pergunta e resposta, recurso que Isaías usa em outros lugares (como a sentinela de Isaías 21:11-12) para criar suspense diante de uma figura que se aproxima ao longe. Edom era o território ao sul e sudeste de Judá, habitado pelos descendentes de Esaú (Gênesis 36), irmão de Jacó. Ao longo do Antigo Testamento, Edom aparece repetidas vezes como adversário histórico de Israel: recusou passagem ao povo no deserto (Números 20:14-21) e, segundo Obadias e Salmo 137:7, participou ou se alegrou da queda de Jerusalém diante dos babilônios. Bozra era uma das principais cidades edomitas, citada também em Isaías 34:6 e Amós 1:12 como alvo de julgamento. Por isso, na literatura profética, Edom funciona como representante simbólico dos povos hostis ao povo de Deus, não apenas como referência geográfica isolada.

A imagem central — pisar a "prensa de uvas", o lagar — vem de uma prática agrícola concreta: uvas eram esmagadas com os pés em um tanque de pedra, e o suco vermelho escorria e respingava nas roupas de quem pisava. Isaías usa essa cena cotidiana como metáfora de violência bélica: os inimigos são "pisados" como uvas, e o líquido vermelho que mancha as vestes representa o sangue derramado no combate. A ênfase recai sobre o fato de que ele pisou "sozinho", sem exército ou aliado humano — traço que reaparece em Isaías 59:16, onde Deus age porque "não havia ninguém" para interceder. Comentaristas como Keil e Delitzsch e John Oswalt observam que essa solidão do guerreiro reforça a ideia de que a vitória e o juízo pertencem exclusivamente a Deus, sem mérito humano compartilhado. O texto não descreve, portanto, um evento histórico específico e datável, mas uma visão profética do caráter de Deus como juiz que finalmente confronta a violência e a opressão sofridas por seu povo.

A dificuldade desta passagem está na violência explícita da imagem: um Deus coberto de sangue, esmagando povos com força bruta. O texto não celebra a violência por si mesma, mas apresenta o juízo como resposta a uma injustiça acumulada — a mesma seção, no versículo 4, menciona o "dia da vingança" ao lado do "ano dos redimidos", unindo julgamento e libertação como duas faces de um único ato salvador. Para quem sofreu opressão histórica, a promessa de que o mal será finalmente confrontado não soa como sadismo, mas como justiça.

Um ponto de debate entre comentaristas é se a cena descreve um evento histórico concreto — como uma campanha militar contra Edom em algum período posterior ao exílio — ou se é inteiramente uma visão escatológica, sem referente histórico único e datável. A maioria dos comentaristas modernos, como John Oswalt, tende à segunda leitura: Edom funciona como símbolo literário de toda nação hostil a Deus, e a cena aponta para um juízo final e definitivo, não para um episódio isolado da história de Israel.

O Novo Testamento retoma essa imagem de forma direta. Apocalipse 19:13-15 descreve Cristo retornando montado em um cavalo branco, com um manto "tinto de sangue", pisando "o lagar do vinho do furor da ira de Deus Todo-Poderoso" — vocabulário muito próximo ao de Isaías 63. Um detalhe que chama atenção de comentaristas do Apocalipse é o momento do sangue: em Isaías, ele aparece depois da batalha, resultado de pisar os inimigos; em Apocalipse, o manto já parece manchado antes do combate, o que abre espaço para também ecoar o sangue do próprio Cordeiro (Apocalipse 5:6). Essa segunda camada é leitura teológica do Novo Testamento, não uma afirmação do texto de Isaías, que fala exclusivamente do sangue dos julgados.

A pergunta "quem é este?" funciona literariamente como um convite à identificação: o leitor é levado a reconhecer, pela resposta da própria figura — "o que falo em justiça, poderoso para salvar" —, que se trata do próprio Deus revelando seu caráter, não um guerreiro estrangeiro anônimo, mas aquele que Israel já conhecia como justo e salvador. Por isso a tradição cristã, lendo o Antigo Testamento à luz do Novo, reconheceu nessa autoidentificação ecos do papel que o Novo Testamento atribui a Cristo. A passagem funciona tanto como advertência quanto como consolo: o mal não ficará impune, e a justiça final pertence a quem também tem poder para salvar.

Diante de injustiças que parecem ficar impunes, este texto lembra que o mal não terá a palavra final — há um limite para a violência e a opressão, garantido pelo próprio caráter de Deus. Isso não autoriza ninguém a tomar vingança pelas próprias mãos (Romanos 12:19); ao contrário, liberta da necessidade de "acertar contas" sozinho, permitindo confiar essa tarefa a quem julga com justiça e também tem poder para salvar — o mesmo Deus retratado nesta cena difícil de Isaías.