O herem: por que Deus mandou não deixar ninguém com vida nas cidades cananeias

Deuteronômio 20 é um discurso de Moisés que regula a conduta militar de Israel antes da entrada em Canaã. O capítulo distingue duas situações de guerra. A primeira (versículos 10 a 15) trata de cidades muito distantes, fora da área que Deus estava entregando a Israel como herança: nelas, Israel deveria propor paz antes de atacar e, mesmo vencendo pela força, preservar mulheres, crianças, animais e bens. A segunda situação, em Deuteronômio 20:16-18, trata especificamente das cidades das nações que já viviam dentro da terra prometida — heteus, amorreus, cananeus, perizeus, heveus e jebuseus, a lista clássica dos povos de Canaã que aparece repetidamente no Pentateuco (cf. Deuteronômio 7:1). Para essas, a ordem é o herem, o banimento ou consagração à destruição: nenhuma pessoa deveria ser deixada viva.

O texto dá a razão de forma explícita no versículo 18: evitar que essas nações ensinassem a Israel segundo todas as suas abominações — um termo hebraico (to'evah) usado no Pentateuco especificamente para práticas cúlticas cananeias como sacrifício de crianças e certos rituais sexuais associados aos seus deuses (cf. Levítico 18:24-30; Deuteronômio 12:31). O objetivo declarado da lei é, portanto, teológico e preventivo: proteger a fidelidade de Israel ao Senhor, não eliminar um grupo étnico como tal.

Essa distinção entre cidades distantes e cidades desta terra também está ligada à teologia da herança: a terra de Canaã era, na visão do texto, propriedade do Senhor sendo dada a Israel como cumprimento de promessa (Gênesis 15:18-21), e o juízo sobre seus habitantes é apresentado alhures como resposta a uma iniquidade acumulada ao longo de séculos, não a uma culpa recente (Gênesis 15:16, a medida da iniquidade dos amorreus ainda não se completou). Comentaristas como Peter Craigie observam que o herem, nesse sentido, funciona como instituição judicial vinculada a essa terra e a esse momento específico da história de Israel, e não como norma militar de aplicação geral.

Duas questões dominam a discussão erudita sobre Deuteronômio 20:16-18: o conceito de herem como instituição, e o gênero literário da linguagem de destruição total na guerra antiga.

O herem (de um verbo que significa banir, consagrar à destruição) era uma categoria conhecida em Israel e em outras culturas do Oriente Médio antigo: certos bens ou pessoas eram retirados do uso comum e entregues integralmente à divindade, seja para destruição, seja para o tesouro do templo. Em Josué 6-7, o episódio de Acã mostra a lógica por trás disso: quando ele se apropria de despojos consagrados ao herem em Jericó, toda a comunidade sofre as consequências, porque a transgressão contamina o povo como um todo — um raciocínio de solidariedade corporativa comum ao pensamento bíblico e do antigo Oriente Médio, em que grupos (famílias, cidades, nações) são tratados como unidades morais e não apenas como somas de indivíduos.

Esse mesmo raciocínio corporativo aparece por trás do julgamento das nações cananeias: o texto não afirma culpa individual de cada pessoa, mas um juízo sobre povos inteiros por sua corrupção religiosa coletiva e prolongada (cf. Gênesis 15:16; Deuteronômio 9:4-5, que atribui a conquista à maldade dessas nações, não ao mérito de Israel).

A segunda questão é literária: a fórmula não deixarás com vida nenhuma pessoa e expressões paralelas como destruir tudo que respira eram convenções retóricas comuns em relatos de guerra do antigo Oriente Médio, usadas para descrever vitórias decisivas — não necessariamente contagens literais de mortos. A estela de Mesa, rei de Moabe (século IX a.C.), usa linguagem quase idêntica (herem) ao se gabar de ter exterminado Israel, um exagero retórico evidente diante da história posterior. De modo semelhante, estudiosos como Kenneth Kitchen e Paul Copan argumentam que os relatos de conquista em Josué e Deuteronômio empregam esse mesmo idioma hiperbólico de vitória total, o que ajudaria a explicar por que textos posteriores (Josué 13:1-6; Juízes 1:27-33) descrevem cananeus continuando a viver na terra muito depois da suposta destruição completa. Outros comentaristas, como Eugene Merrill, preferem uma leitura mais direta do texto como julgamento histórico real, ainda que reconheçam seu caráter único e não repetível, restrito a essa conquista específica.

Nenhuma dessas leituras resolve completamente a tensão moral do texto para o leitor contemporâneo, e é importante não fingir que resolve. O que o texto deixa claro, em sua própria lógica interna, é que a medida era motivada pelo risco de contaminação religiosa (v.18) e limitada geograficamente às nações de Canaã (v.15-16) — não uma política permanente de guerra santa.

O texto não autoriza guerra religiosa hoje — ele descreve uma medida judicial única, ligada a um momento e a um território específicos. O que permanece relevante é o diagnóstico por trás da lei: influências constantes e não confrontadas mudam lentamente aquilo em que uma pessoa ou comunidade crê. Vale perguntar, sem alarmismo, que vozes e práticas moldam hoje convicções e prioridades sem que isso seja percebido — e se essa influência está sendo levada a sério ou ignorada por comodidade.