Deus ordenou a destruição total de povos inteiros em Canaã?

Deuteronômio é o discurso de despedida de Moisés à nova geração de Israel, às portas de Canaã, quarenta anos depois do Êxodo. O capítulo 7 continua a instrução sobre a conquista iniciada no capítulo 6: entrar na terra prometida sem repetir a idolatria que causou a morte da geração anterior no deserto. Os sete povos citados - heteus, girgaseus, amorreus, cananeus, perizeus, heveus e jebuseus - formam uma lista convencional que reaparece em outros textos (Êxodo 3:8; Josué 3:10) para designar os habitantes política e culturalmente estabelecidos de Canaã antes da chegada de Israel.

O verbo por trás de "destruirás por completo" é o hebraico charam, que designa o herem: consagrar algo à destruição total como ato religioso-judicial, retirando-o do uso comum. Não é vingança pessoal nem espólio de guerra comum; é a aplicação de uma sentença. Gênesis 15:16 já havia anunciado esse juízo com séculos de antecedência, ligando-o à "iniquidade dos amorreus", que ainda não estava completa no tempo de Abraão - ou seja, o texto apresenta a destruição como resposta a uma corrupção religiosa e moral acumulada, não como conquista arbitrária de território alheio.

O motivo dado no próprio texto (v.3-4) é evitar que o casamento com essas famílias desviasse os filhos de Israel para servir a outros deuses. Comentaristas como Keil e Delitzsch notam que a proibição de aliança e casamento tinha função protetora da identidade religiosa de Israel, num momento em que a nação ainda não tinha textos, templo fixo ou instituições capazes de resistir à assimilação cultural. O verso 5 detalha os alvos da destruição: altares, colunas sagradas (matsevot), postes de Aserá (asherim) e imagens - ou seja, o aparato do culto cananeu, não a população em massa como alvo abstrato.

É importante notar que a linguagem de aniquilação total ("por completo", "não pouparás") segue um padrão retórico comum em relatos de guerra do antigo Oriente Próximo, usado inclusive em inscrições não bíblicas para descrever vitórias totais que, na prática, não eliminaram toda a população local - como mostra a própria narrativa bíblica posterior, que registra cananeus remanescentes entre Israel por gerações (Josué 15:63; Juízes 1:21-33).

O texto de Deuteronômio 7:1-5 é um dos mais debatidos do Antigo Testamento porque toca diretamente a pergunta sobre violência divina: como conciliar um comando de destruição total com a ideia de um Deus justo e bom? Não há uma resposta única aceita por todos os estudiosos cristãos, e vale expor as principais linhas de leitura sem escolher uma como definitiva.

Uma primeira leitura trata o herem como um ato judicial único e irrepetível, não um modelo de guerra. Christopher Wright, em "Old Testament Ethics for the People of God", argumenta que o comando está amarrado a uma situação histórica específica - a corrupção religiosa e moral das cidades-estado cananeias, incluindo práticas como o sacrifício de crianças (cf. Levítico 18:21-25; Deuteronômio 12:31) - e não estabelece um precedente para violência religiosa posterior. Nessa leitura, Israel não age por mérito próprio (Deuteronômio 9:4-5 é explícito sobre isso), mas como instrumento de um juízo que Deus já vinha adiando havia séculos.

Uma segunda linha de leitura, defendida por eruditos como Kenneth Kitchen e K. Lawson Younger Jr., propõe que a linguagem de "destruir totalmente" e "não poupar ninguém" seguia convenções retóricas de relatos de conquista do antigo Oriente Próximo - o mesmo tipo de fórmula hiperbólica de vitória total aparece em inscrições reais de outros povos da região, descrevendo campanhas que, arqueologicamente, não eliminaram toda a população inimiga. Paul Copan e Matthew Flannagan desenvolvem esse argumento em "Did God Really Command Genocide?", sugerindo que o objetivo prático era político e religioso - quebrar o poder e o culto das cidades cananeias - mais do que uma contagem literal de mortos.

Essa hipótese ganha apoio no próprio texto bíblico posterior: Josué e Juízes registram populações cananeias sobreviventes convivendo com Israel (Josué 15:63; 16:10; Juízes 1:21-33), e o mesmo Deuteronômio, poucos capítulos depois, prevê o caso de mulheres estrangeiras capturadas em guerra (Deuteronômio 21:10-14) - o que seria incoerente com uma leitura de extermínio absoluto e sem exceções.

Uma terceira observação, presente em quase todas as tradições cristãs, é que o critério do texto é religioso, não étnico: o problema é a idolatria e seus efeitos corruptores (v.4), não a origem dos cananeus como povo. Isso explica por que estrangeiros que abandonam seus deuses - como Raabe, em Josué 2 e 6 - são poupados e incorporados a Israel, enquanto israelitas que praticam idolatria recebem o mesmo tipo de julgamento severo em outros textos (Deuteronômio 13). O comando, portanto, não nasce de hostilidade étnica, mas da preocupação em proteger a fidelidade religiosa de um povo recém-formado, cercado por culturas com práticas que a própria lei mosaica classificava como profundamente destrutivas.

O texto não é um modelo para tratar pessoas hoje - nem o Novo Testamento o usa assim. Ele descreve um julgamento histórico específico, ligado a nações determinadas. O que permanece é o alerta por trás do comando: proximidade íntima com valores que corrompem a fé desgasta a fidelidade a Deus aos poucos. Vale perguntar, sem alarmismo, que influências cotidianas moldam silenciosamente aquilo em que se confia.